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INTEMPERIE, RESISTENCIA, HISTORIA, CUERPO
Y CONTRASOMBRA EN LA HERIDA
DEL PEREGRINO.
(Notas para una
lectura de «Contrasombra del peregrino»).
Don Quijote no es el hombre extravagante, sino más
bien el peregrino meticuloso que se detiene en todas las marcas de la
similitud.
MICHEL FOUCAULT
Sueña la noche con los enseres del día,
y el sueño del
hombre se puebla de seres de la noche,
vagos, monstruosos; dulcísimas palomas de lenguas
largas y serpiformes.
La noche duerme tendida sobre la superficie de media
Tierra
y sus bordes tiemblan como corolas de humo,
como flecos de niebla movidos por las manos y las
patas de los seres que [despiertan restregándose los párpados.
EDUARDO CHICHARRO
El poemario por
el imperativo del análisis se ha divido en tres bloques. La primera parte de «Contrasombra
del peregrino» se instala en una región donde el tiempo ha dejado de ser
medida para convertirse en herida. El minuto —esa unidad mínima que suele pasar
inadvertida— es aquí un campo de tensión, un espacio de choque entre la
respiración y el desgaste, entre la memoria y la intemperie. No hay en estos
poemas voluntad de relato ni de confesión: hay, más bien, una vigilia, una
conciencia que asiste al derrumbe de lo inmediato y decide nombrarlo sin
consuelo.
El peregrino que
atraviesa estos textos no avanza hacia una revelación. Camina dentro del
minuto, lo palpa, lo interroga, lo sufre. Su tránsito no es geográfico ni
místico, sino existencial e histórico. Cada poema se abre como una estación del
desgaste: el cuerpo, la ciudad, la noche, la alegría, la duda, la materia, la
memoria. Nada aparece aislado; todo participa de una misma respiración quebrada
donde lo íntimo y lo colectivo se superponen sin jerarquías.
El tiempo, lejos
de organizar la experiencia, la desgarra. Abre venas, oxida relojes, desordena
los calendarios, vuelve insuficiente la noche y sospechosa la transparencia. En
este libro el presente no es un lugar habitable: es un umbral en combustión, una
sucesión de instantes que cargan el peso de la historia, de la violencia
estructural, de la pobreza normalizada, del lenguaje contaminado por el uso y
la mentira. El poema no denuncia: expone. No juzga: atestigua.
El cuerpo se
convierte entonces en el primer territorio del poema. Sangre, ojos, boca,
respiración, zapatos, piel: todo es materia atravesada por el mundo. No hay
lirismo evasivo ni abstracción decorativa. La imagen poética funciona como
residuo, como esquirla, como resto que insiste. De ahí la densidad verbal, la
proliferación de símbolos orgánicos y urbanos, la sintaxis que avanza por
acumulación, como si el decir no pudiera detenerse sin traicionarse.
La memoria, eje
persistente de esta sección, no cumple una función reparadora. Recordar es
volver a pasar por el daño, por la pérdida, por la usurpación de la alegría.
Sin embargo, en esa memoria erosionada se sostiene la única posibilidad de
permanencia: no la del yo, sino la de la experiencia compartida. La escritura
no salva, pero resiste. No clausura la herida, pero la mantiene visible.
En «Claridad
de la duda» y «No basta la noche», la conciencia ética del libro se
vuelve explícita: la verdad duele, la transparencia incomoda, la duda no es
debilidad sino lucidez. Frente a un mundo donde la mentira ha sido naturalizada
como respiración, el poema asume el riesgo de mirar sin garantías. Esa mirada
no promete redención; apenas sostiene el pulso del decir.
El cierre de esta
primera parte, lejos de ofrecer una elegía, propone un gesto de
desprendimiento. «Si muero, no indagues mi ausencia» no es un adiós,
sino una afirmación última de la palabra como resto vivo. El cuerpo puede
desaparecer; la escritura queda como tintero, como nido, como espacio donde
algo —no el autor, sino su latido— continúa.
Leer esta sección
de «Contrasombra del peregrino» es aceptar una travesía sin mapas ni
alivios. Es entrar en un territorio donde el poema no explica el mundo, pero lo
hace arder en el minuto exacto de su fragilidad. Aquí la poesía no es refugio:
es intemperie consciente, contrasombra que acompaña al peregrino en su paso por
un tiempo que no cesa de perderse.
Si el primer
bloque de poemas de «Contrasombra del peregrino» se movía en la herida
del minuto —ese tiempo mínimo donde el desgaste se vuelve conciencia—; el
segundo bloque que se abre con «Filtraciones» radicaliza la experiencia:
ya no se trata solo de medir la fractura, sino de habitar la intemperie por
donde el mundo se cuela sin permiso. Aquí todo filtra: el tiempo, la violencia,
el deseo, la historia, la muerte, el cuerpo, el lenguaje mismo. Nada permanece
sellado. Nada es inmune.
Esta segunda
sección construye una poética de la permeabilidad extrema. El sujeto poético no
se defiende del afuera: lo deja entrar. Y ese gesto —arriesgado, doloroso—
convierte al poema en un campo de exposición donde confluyen eros y
devastación, memoria y barbarie, ternura y asedio. Las imágenes no funcionan
como ornamento ni como metáfora tranquilizadora: son fugas, grietas por donde
irrumpe lo real con su carga de sed, violencia y contradicción.
La noción de filtración
atraviesa todos los niveles del libro. Filtra el cuerpo —sudor, sangre, saliva,
deseo—; filtra la ciudad —cloacas, funerarias, calles inhóspitas, prisiones,
cuchillos—; filtra la historia —dictaduras, pobreza estructural, violencia
cotidiana—; filtra incluso la intimidad amorosa, nunca aislada del estruendo
del mundo. El poema se niega a ofrecer refugio: amar, recordar, dormir, soñar,
todo ocurre bajo el sitio constante de lo social y lo político.
La escritura se
organiza por acumulación y choque, heredera de una tradición surrealista
latinoamericana que no busca la evasión onírica sino el desenmascaramiento. Las
citas de Buñuel, Cernuda, Queneau, Péret, Sáenz, Maturo o Prudhomme
no funcionan como autoridad ni como homenaje: son corrientes subterráneas que
activan una genealogía del desvío, del desacato, del lenguaje llevado a su
punto de saturación ética. Aquí el surrealismo no es juego: es método de
resistencia.
El cuerpo
—particularmente el cuerpo deseante— aparece como último territorio no
colonizado del todo, pero también como espacio vulnerable. En «Sólo sed»
o «Tus ojos en mi pecho», el erotismo no se separa de la intemperie
histórica: el goce ocurre mientras afuera hay funerarias, cuchillos,
cementerios, violencia. El amor no salva; apenas suspende, por un instante, la
asfixia. Esa tensión impide cualquier lectura sentimental: la intimidad está
atravesada por el hollín del mundo.
La ciudad,
omnipresente, se revela como organismo enfermo: amurallada, sitiada, degradada,
convertida en teatro de la violencia banalizada. En «Nombres sobre el papel»
o «En medio del hollín», el poema asume una función testimonial sin caer
en el panfleto. No denuncia desde la consigna, sino desde la exposición cruda
del daño, desde la reiteración obsesiva de imágenes que insisten porque la
realidad insiste.
El tiempo, en
esta sección, ya no es solo herida: es descomposición. El olvido no aparece
como falla moral, sino como mecanismo de supervivencia (Ahora soy olvido).
Recordar demasiado puede ser otra forma de morir. Sin embargo, olvidar tampoco
redime: apenas amortigua. Entre memoria y olvido, el poema se instala en una
zona de ambigüedad ética donde toda certeza es sospechosa.
La lengua poética
responde a esta complejidad con una sintaxis porosa, proliferante, a ratos
torrencial. Los versos avanzan como si el lenguaje estuviera siempre a punto de
desbordarse. No hay economía expresiva: hay urgencia. Cada imagen parece
empujar a la siguiente, no para explicar, sino para no callar. El poema se
vuelve así una forma de respiración agónica, pero necesaria.
«Filtraciones» no busca clausuras. Su
recorrido es el de una conciencia que, aun exhausta, insiste en mirar. En «Tierra»,
el cierre de este bloque aparece una noción fundamental: la resistencia no como
épica, sino como persistencia del decir, como fe mínima en la palabra pese a su
desgaste. La luz no triunfa de manera grandilocuente; apenas se filtra. Pero
esa filtración —frágil, precaria— basta para seguir escribiendo.
Este segundo bloque
de «Contrasombra del peregrino» exige del lector una lectura atenta,
casi corporal. No ofrece consuelo ni promesa. Ofrece, en cambio, una
experiencia de inmersión en la materia viva del mundo: su violencia, su deseo,
su ruina, su respiración todavía posible. Leer «Filtraciones» es aceptar
que el poema no protege: atraviesa. Y que, en ese atravesamiento, algo esencial
—no la salvación, pero sí la lucidez— permanece.
El tercer bloque
de poemas «Contrasombra del peregrino» (una poética del tránsito: el
peregrino como conciencia desgarrada), constituye el núcleo más extenso,
radical y coral del libro. Aquí el «peregrino» deja de ser únicamente figura
lírica para convertirse en conciencia histórica, cuerpo social atravesado por
trenes, fotografías, muros, inviernos, huidas, asedios y sediciones. El yo
poético no avanza: atraviesa. No llega: resiste. No contempla: sangra.
El motivo del
tránsito —trenes, rieles, estaciones, huidas, órbitas, ventanas, mapas,
fotografías— articula un movimiento que no promete destino. El viaje es
circular, obsesivo, a menudo claustrofóbico. Los trenes no llevan: laceran. El
tiempo no ordena: corroe. La historia no explica: asedia.
Esta parte
funciona como una larga estación nocturna del lenguaje, donde cada poema es un
andén saturado de restos: huesos, palabras rotas, objetos industriales,
imágenes del hambre, del amor cercado, de la violencia estructural.
Estructura y
respiración: fragmento, acumulación, asedio. Formalmente, este bloque se
construye por acumulación y reiteración, no por progresión narrativa. Cada
poema amplía una misma herida desde ángulos distintos. El libro respira en
oleadas extensas, con versos largos, encabalgamientos persistentes y
enumeraciones obsesivas que generan una sensación de exceso necesario: el
lenguaje no puede callar porque el mundo no se ha detenido en su daño.
El uso reiterado
de anáforas («Hoy es tiempo…», «Nada…», «Siempre…», «Hay días…») produce un
ritmo de martillo, cercano al salmo profano o a la letanía desgarrada. No se
trata de musicalidad ornamental, sino de una insistencia ética: decir una y
otra vez lo que el discurso oficial invisibiliza.
La cita de poetas
surrealistas y existenciales (Moro, Girondo, Molina, Rimbaud, Massís,
Colinet, Magritte como espectro estético) no funciona como homenaje
erudito, sino como constelación de afinidades: una genealogía de la intemperie.
El surrealismo
como ética, no como técnica. Aunque la imaginería es intensamente surreal, esta
escritura no busca el automatismo ni el juego gratuito. El surrealismo aquí es
materia política y ontológica. Las imágenes —abejas que graban cruces, trenes
en las venas, palabras que sudan, fotografías que sangran, pájaros muertos en
la luz del poema— son residuos del choque entre historia y cuerpo. La imagen no
libera: hiere. No sublima: denuncia. No embellece: desgarra.
El poema «Tempestad
de horas», por ejemplo, condensa una visión del mundo como maquinaria
hostil donde historia, poder, religión y mercado confluyen en un mismo
engranaje opresivo. «Sedición» radicaliza este gesto, llevando el
lenguaje al borde de la exasperación: la palabra se vuelve campo de batalla.
Aquí el
surrealismo se cruza con una poética del testimonio, aunque sin caer en el
panfleto. La denuncia no se formula en términos conceptuales, sino corporales:
hambre en la garganta, relojes que miran, supermercados ausentes, templos como
opio, fotografías como heridas abiertas.
Amor, eros y
cuerpo: resistencia en la intemperie. En medio del asedio histórico, el
cuerpo amado aparece como único territorio no colonizado del todo. Poemas como «Espejismo»,
«Muro ensimismado» o «Invierno de pájaros» construyen una erótica
tensa, donde el deseo no es evasión sino afirmación precaria de vida.
El eros aquí no
es idilio: es hambre, sudor, ansiedad, refugio momentáneo. Amar es un acto de
resistencia contra la deshumanización. El cuerpo del otro no salva, pero aplaza
el derrumbe, permite «saberme vivo» aunque sea por un instante. El lenguaje
erótico no se despega del dolor: ambos coexisten, se contaminan. La carne no
redime; recuerda.
Fotografía,
memoria y ruina. Uno de los núcleos más logrados de esta sección es la
reflexión sobre la imagen fija («Ferocidad de fotografías»). La
fotografía no es nostalgia: es un campo minado de memorias, un objeto que
conserva tanto la ternura como la violencia. Las fotografías son «vitrales del
silencio», «umbrales», «paisajes que lamen el presente». Funcionan como
metáfora del propio poema: fragmentos de tiempo detenidos que no consuelan,
pero atestiguan. La memoria, lejos de ser refugio, es un espacio de conflicto:
recordar duele porque revela lo irrecuperable. Sin embargo, olvidar sería
claudicar.
Lenguaje, pobreza
y ética del decir. Esta tercera parte sostiene una ética radical del lenguaje:
escribir no es ornamento, es acto de supervivencia. El poeta habla desde la
pobreza material y simbólica, desde la intemperie de los que no tienen voz
institucional. Hay una desconfianza explícita hacia los discursos dominantes:
políticos, religiosos, mediáticos. De ahí la recurrencia de imágenes de
templos, ídolos, semáforos, cónclaves, altares, estatuas. Todo lo que pretende
ordenar el mundo aparece como maquinaria de exclusión. Frente a eso, el poema
no promete redención, pero se niega a callar. Esa negativa es su forma de
esperanza.
La sección
culmina en una elegía abierta, sin consuelo metafísico, es digamos una elegía
sin clausura. No hay cierre, hay persistencia. La vida no se reconcilia con el
mundo; apenas continúa entre ruinas, palabras y cuerpos heridos.
Esta tercera
parte de «Contrasombra del peregrino» es, en suma, una obra de
resistencia poética, donde el lenguaje carga con la historia, la pobreza, el
deseo y la violencia sin reducirlos a discurso. Es una escritura que no busca
ser comprendida fácilmente, sino atravesar al lector, dejarle restos, incomodidad,
preguntas. El peregrino no llega. Pero escribe. Y en esa escritura —áspera,
excesiva, feroz— se sostiene lo humano.
Habiendo
recorrido sustancialmente la totalidad del libro podemos decir que el primer
bloque corresponde a: el umbral del
desarraigo, dado que en él se instala la condición originaria del peregrino: un
sujeto que despierta ya fuera de lugar. Aquí predominan la extrañeza, el
despojo inicial, la percepción fracturada del tiempo y del cuerpo. El yo
poético se reconoce en la fisura, en el balbuceo, en la fragilidad del lenguaje
como herramienta insuficiente pero necesaria.
Es una sección de
fundación negativa: el mundo no se ofrece como casa sino como herida. La
naturaleza, los objetos y la memoria aparecen ya contaminados por una pérdida
que no tiene fecha. El poema se convierte en acto de tanteo, de reconocimiento
precario del entorno. Este primer bloque no es contemplativo: es preparatorio.
El lenguaje se afila, se ensaya, se ensombrece. Aquí se gesta la ética del
libro: escribir desde la intemperie, sin promesas de redención.
En el segundo
bloque, el cuerpo en conflicto y la erosión del sentido se intensifica el
conflicto y desplaza el foco hacia el cuerpo y el deseo, pero siempre bajo el
signo de la precariedad. El amor, la memoria íntima y la experiencia erótica no
aparecen como refugio pleno, sino como espacios de resistencia momentánea
frente al desgaste del mundo.
Esta parte
explora la tensión entre eros y devastación. El cuerpo amado es un lugar donde
la vida insiste, pero nunca sin sombras. El deseo no cancela la historia: la
enfrenta desde la vulnerabilidad. El lenguaje se vuelve más sensorial, más
carnal, pero también más consciente de su límite.
Aquí el peregrino
ya no solo camina: se enfrenta. El poema registra el temblor entre lo que aún
puede sentirse y lo que amenaza con extinguirse. La intimidad no se idealiza;
se expone como territorio sitiado.
En el tercer
bloque tenemos asedio histórico, violencia y elegía del mundo. Este bloque —el
más extenso y radical— despliega la dimensión histórica, social y política del
libro. El peregrino deviene cuerpo colectivo. Aparecen con fuerza los trenes,
los muros, las fotografías, la pobreza, la violencia estructural, los discursos
del poder, la mercantilización de la vida.
Aquí el lenguaje
alcanza su máxima tensión: es excesivo, acumulativo, obsesivo. No busca
claridad sino densidad ética. El surrealismo se vuelve instrumento de denuncia;
la imagen no embellece, sino que hiere.
Este bloque
funciona como una elegía sin consuelo. No hay síntesis reconciliadora ni
horizonte de salvación. Sin embargo, el poema insiste. La palabra se sostiene
como último gesto humano frente al colapso: no para ordenar el mundo, sino para
no desaparecer con él.
Antes de
finalizar este recorrido detengámonos en dos poemas, los finales: «Sedición»
y «Elegía». En el caso de «Sedición», hay, desde el inicio, una
conciencia de fractura: el tiempo se agrieta, la locura centellea, y el mundo
se configura como un espacio de residuos y violencia latente. La «sedición» del
título no es únicamente política; es también ontológica y lingüística: una
sublevación de la materia contra su sentido, del sujeto contra su propia
condición de ruina.
La imaginería es
intensamente material y corporal: huesos, dientes, fosas, pulmones, sangre. El
cuerpo se vuelve territorio donde se inscribe la historia del daño colectivo.
Esta dimensión orgánica se entrelaza con una serie de imágenes urbanas
degradadas —«suelos de cartón», «camisas de fuerza en las cornisas»— que
sugieren una realidad social marcada por la marginalidad, la miseria y la
alienación. El poema no describe: acumula visiones como si fueran escombros,
generando una estética de saturación que remite a una conciencia asediada.
Uno de los ejes
más potentes es la denuncia de un sistema de violencia estructural: «un país
oscuro, domesticado / por el negocio de la muerte». Aquí la sedición adquiere
un matiz ético: el hablante se rebela desde la palabra contra la normalización
del horror. Sin embargo, esta rebeldía no es heroica ni redentora; está
atravesada por la impotencia, por la conciencia de que la herida es lo único
que queda como testimonio.
De «Elegía»
podemos decir que despliega una meditación sobre la pérdida —no sólo de un
otro, sino de sentido, de certezas, de estabilidad emocional. La memoria
aparece como un espacio donde se acumulan destrucciones: «cada quien ve la
destrucción en sus recuerdos». No hay aquí una nostalgia idealizada, sino una
constatación de que recordar es revivir la herida.
La
vida cotidiana aparece marcada por la monotonía y el desgaste: los días se
distinguen sólo por «la pesadez de los bolsillos», las semanas resultan
extrañas en el cuerpo. Hay una sensación de alienación temporal, como si el
tiempo no avanzara sino que se repitiera en formas cada vez más vacías. En este
contexto, la existencia se define por la resistencia: «vivir siempre es ir
masticando / con los dientes rotos / todo el silencio de los espejos». Esta
imagen resume la poética del poema: vivir es persistir en medio de la fractura,
asumir el dolor como condición estructural.
La
oscuridad ocupa un lugar central, pero no como negación de la luz, sino como su
condición: «la oscuridad es la existencia / más palpable de la luz». Esta
inversión sugiere una visión dialéctica de la realidad, donde los opuestos no
se excluyen sino que se implican mutuamente. La muerte no anula la vida; la
define.
Leído en su
totalidad, «Contrasombra del peregrino» propone una poética del
desgaste: del tiempo, del cuerpo, del lenguaje y de la historia. Los tres
bloques trazan un arco que va del extrañamiento íntimo al asedio colectivo, sin
abandonar nunca la dimensión ética del decir. El peregrino no es héroe ni
mártir. Es un sujeto vulnerable que escribe desde abajo, desde la pobreza
simbólica y material, desde la conciencia de que el mundo no ofrece garantías.
Este libro se
inscribe en una tradición de poesía de resistencia —surreal, existencial,
latinoamericana— donde el lenguaje no se concibe como ornamento sino como acto
de dignidad. Frente a la barbarie, la palabra no promete futuro, pero impide el
silencio absoluto. En «Contrasombra del peregrino», escribir es seguir
caminando aun sabiendo que no hay llegada. Y en ese gesto —obstinado, áspero,
profundamente humano— el poema encuentra su razón de ser.
Editorial El Pez Soluble
NA, Barataria, enero de 2026
