PARAÍSO DE LA DEMENCIA: la lucidez en ruinas, una poética de la intemperie, la memoria y el delirio

 

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PARAÍSO DE LA DEMENCIA:

la lucidez en ruinas, una poética de la intemperie, la memoria y el delirio

 

ATORMENTADO por las luces desconfié desde entonces de su buena intención

y rehuía su encuentro cuando desbocado

buscaba los acuarios escondidos en los pliegues de la madrugada.

JOSÉ MARÍA HINOJOSA

 

Al lado de la roca fría hay un pelo de pestaña.

Un pedazo de carne desgarrada señalando el mal tiempo.

Hay seis pechos extraviados dentro un agua cuadrada. Un burro podrido zumbante de pequeñas minuteras representando el principio de la primavera.

SALVADOR DALÍ

 

El poemario funciona como un continuum de conciencia: una larga respiración donde cada texto prolonga, tensiona o repliega el anterior. Paraíso de la demencia se instala desde el inicio en una zona liminar —entre memoria y delirio, entre lucidez y colapso— y hace de esa frontera su verdadero territorio poético.

En «Memoria de balcones», poema que abre simbólicamente este libro, el hablante se sitúa en el umbral de la evocación: recordar no es volver a un territorio apacible, sino atravesar una herida activa. Los balcones de la infancia aparecen como espacios de tránsito entre el cuerpo y el mundo, entre la mirada y el vértigo. La memoria se manifiesta como una fuerza física —«sangré horizontes en mi boca»— que compromete al cuerpo entero, subrayando que el pasado no se contempla, sino que se padece. El recuerdo, lejos de consolar, intensifica la conciencia de la pérdida y del desarraigo.

En «Vocación de amanecer», el poema se desplaza hacia una reflexión colectiva. El amanecer no es una promesa luminosa, sino un campo de tensiones éticas y sociales. Cada sujeto enfrenta el día desde estrategias dispares —la fe, el extravío, el cuerpo, la negación—, mientras el país aparece como telón de fondo de «ahogos» y ventanas teñidas de rigidez. El amanecer, más que inicio, es un acto de resistencia mínima, una tentativa frágil de sentido frente a la intemperie cotidiana.

«Silencios imposibles» profundiza en la imposibilidad de callar. El poema plantea que el silencio es irreal allí donde la historia, la violencia y los muertos habitan la sangre. La acumulación de imágenes de asfixia y desbordamiento señala que hablar no es una elección estética, sino una necesidad vital. El lenguaje, aunque erosionado, se vuelve el único espacio donde la conciencia puede confrontar el horror sin desaparecer del todo.

En «Hondas noches», el poema adopta un tono meditativo y existencial. La noche se convierte en metáfora del desgaste del tiempo y de la soledad radical del sujeto. La escritura aparece como una forma precaria de libertad: escribir no salva, pero permite confirmar la lucidez frente al encierro. La jaula que se menciona no es solo social o histórica, sino también ontológica: vivir es aceptar esa clausura y, aun así, intentar comprenderla.

«Fugacidad de espejos» explora la fractura de la identidad. Los espejos multiplican un «nosotros» escindido, incapaz de fijarse en una imagen estable. El tiempo no edifica, sino que disuelve; la memoria se vuelve un espacio de tránsito donde nada cuaja. El poema sugiere que la conciencia contemporánea vive en una permanente intemperie identitaria, sostenida apenas por destellos y residuos.

En «Indigencias», la precariedad adquiere un cariz ético y existencial. La indigencia no es solo material, sino interior: una estrechez del ser que se refleja en la imposibilidad de asir lo que se desea o se recuerda. El poema recuerda la condición mortal del sujeto, desmontando cualquier ilusión de permanencia y subrayando la fragilidad como rasgo constitutivo de la experiencia humana.

Y en «Rosa de olvidos», el tono se aquieta sin perder profundidad. El olvido no aparece como negación, sino como una forma de sosiego necesario. La rosa —símbolo tradicional de plenitud— se redefine aquí como persistencia interior, como aceptación de lo vivido sin estridencias. El poema propone una tregua: no una redención, sino una conciliación momentánea con el tiempo y la memoria.

Este comentario muestra cómo, a través de poemas específicos, el primer bloque seleccionado del libro construye una poética del desarraigo, la memoria herida y la resistencia del lenguaje, donde cada texto aporta una variación distinta de una misma inquietud fundamental: cómo seguir habitando el mundo cuando la experiencia se ha vuelto excesiva.

En Follajes postreros, la escritura se interna en una zona de agotamiento existencial, donde el lenguaje ya no busca revelación sino persistencia. El título mismo anuncia una temporalidad terminal: lo que habla es lo que queda cuando la savia ha comenzado a retirarse, cuando la vida se sostiene en residuos, cenizas, herrumbres y respiraciones forzadas. Esta segunda parte radicaliza la poética del libro: el sujeto ya no observa la catástrofe, habita dentro de ella.

El poema homónimo, «Follajes postreros», plantea desde el inicio una conciencia erosionada. La voz poética avanza «en la última fila del nudo ciego», imagen que condensa marginalidad, desgaste y lucidez dolorosa. La memoria no funciona como refugio, sino como arreo violento de pensamientos, un mecanismo que obliga a revivir lo irremediable. El cuerpo —ojos fatigados, vísceras hirvientes, rodillas que flaquean— se convierte en el lugar donde la historia, el deseo y la culpa se acumulan sin posibilidad de redención. Nada puede postergarse: ni la marcha, ni la geografía, ni el daño.

En «Continuidad de la duda», el poema despliega una interrogación persistente sobre el sentido colectivo. El «nosotros» aparece fracturado, atrapado en una repetición estéril de gestos y simulaciones. El país —presente de forma oblicua pero constante— es un organismo que respira mal, sostenido por una coreografía de fingimientos. La duda no es tránsito hacia el conocimiento, sino estado permanente, adoctrinamiento de ceniza que impide cualquier epifanía. Los cipreses, las campanas, la lluvia reiterada refuerzan la sensación de un tiempo detenido en la intemperie.

«Incertidumbre» profundiza este clima de desconfianza ontológica. Nada es seguro, ni siquiera el sollozo. El poema insiste en la imposibilidad de asir un origen o un destino: los nacimientos y los caminos quedan fuera de foco. La sombra no es amenaza externa, sino deuda íntima: cada uno es «deudor de su sombra». El lenguaje se vuelve áspero, cargado de imágenes minerales y nocturnas, como si toda claridad hubiese sido confiscada por la historia y sus poderes.

En «Lección de orfandad», la orfandad se presenta como condición fundacional. No se trata solo de una pérdida afectiva, sino de una pedagogía cruel: se aprende a vivir desde el despojo, desde la estrechez de la verdad y la proliferación de la mentira. El hablante sobrevive entre máscaras, consciente de que no hay misericordia posible, apenas una respiración que confirma la existencia. La infancia, lejos de ser paraíso, es ya una zona devastada, atravesada por intemperies y vejámenes.

«Juego de concavidades» y «Polilla del desquicio» exploran el vacío como experiencia central. Las concavidades, los huecos, las abolladuras del mundo y del cuerpo son espacios donde se acumulan hambre, violencia y olvido. La oscuridad no absuelve ni redime; golpea. En estos poemas, la realidad cotidiana —ataúdes, pobreza, objetos gastados— se carga de una potencia alegórica feroz, denunciando la normalización del horror y la miseria.

En «Sofocos» y «Ruidos dispersos», el país emerge con mayor nitidez como un escenario de asfixia. La historia de sangre ahoga, reduce a los sujetos a números, a objetos utilitarios. El lenguaje registra este colapso mediante imágenes de ruido, fragmentación y exceso sensorial. No hay silencio verdadero: todo vibra, zumba, cruje. La palabra se vuelve tormenta, pero también único espacio donde la conciencia puede todavía articular su resistencia.

Frente a este panorama, «Palabra habitada» introduce una inflexión significativa. Sin negar la ceniza ni el escombro, el poema afirma que algo subsiste en la palabra: un fuego interior, un rescoldo que no se extingue. No se trata de sacralizar el lenguaje, sino de reconocerlo como territorio mínimo de herencia, como camino que aún aguarda, cargado de atributos dolorosos pero necesarios.

En poemas como «Trasluz del sueño», «Perenne fugacidad» y «Sepulcros indisolubles», la temporalidad se vuelve ambigua: todo pasa y todo permanece. La fugacidad no niega la huella; la eternidad, lejos de ser redentora, se revela feroz, inmóvil, opresiva. El sueño, la memoria y la historia se entrecruzan en un mismo plano de desgaste, donde vivir consiste en atravesar ruinas sin la promesa de un más allá.

Consecuentemente, textos como «Imagen de la caída», «Versión de mis ojos» y «Escenario del viento» consolidan una poética del descenso. La caída deja de ser accidente para convertirse en estado estructural. Los ojos —recurrentes a lo largo del libro— ofrecen la única versión posible del mundo: una mirada contaminada, lúcida, sin ilusiones. El viento, el movimiento, la errancia confirman que nada se sostiene, que toda estabilidad es ilusoria.

En conjunto, Follajes postreros configura una cartografía del desgaste, donde el sujeto, el cuerpo, el país y el lenguaje comparten una misma condición de precariedad. Estos poemas no buscan consuelo ni clausura: insisten, más bien, en nombrar lo que persiste cuando todo parece perdido, haciendo del exceso verbal una forma de resistencia frente al silencio impuesto por la historia y la intemperie.

El siguiente bloque de poemas que da pie con «Horizonte remoto» despliega una poética de la lejanía irreversible: no se trata de un horizonte prometido, sino de uno inalcanzable, erosionado por la historia, el cuerpo y la memoria. En estos poemas, la mirada no se proyecta hacia el futuro, sino que registra los restos, los residuos de sentido que sobreviven en medio del colapso. El horizonte es remoto porque el sujeto ya no cree en la llegada, solo en el tránsito fatigado.

En este poema inicial, «Horizonte remoto», la conciencia se presenta asediada por el desgaste del tiempo: «sofocadas las bisagras del tiempo», imagen que inaugura una temporalidad clausurada. El yo poético no avanza: se oxida, se detiene ante alambradas, charcos de difuntos y muros que ya no protegen. El horizonte se interioriza —«el asilo hecho añicos de mis sienes»— y la realidad se reconoce como algo que ya no coincide con el deseo. El gesto final, querer «poner las manos sobre la corrosión», condensa la ética del libro: tocar la ruina, no el consuelo.

En «Oscuridad de la pobreza», el poema abandona cualquier abstracción y se instala en la materialidad del hambre. La pobreza no es un concepto económico, sino una experiencia corporal: sed, ojeras, cobijas de estiércol, mesa vacía. El «Sistema» aparece como una maquinaria fría, ajena a la vida concreta, mientras la patria se define como el espacio compartido de la carencia. Aquí no hay promesa teológica ni paraíso posible: vivir es pagar un precio «sin intermediarios». El poema denuncia sin panfleto, desde la exposición cruda del desamparo.

«Severidad de calles» convierte la ciudad en un organismo hostil. Las calles no son tránsito sino herida, espacios donde la inocencia es amputada y los gestos se vuelven ruina. El poema alterna escenas de sordidez con una reflexión metapoética: inclinarse «a la tinta del poema» aparece como una forma de huida, pero también como una condena. La vida es descrita como «una constante afectación», subrayando la imposibilidad de neutralidad frente al sinsentido cotidiano.

En «Aberturas estrechas», el libro acentúa la experiencia de encierro. Las infancias que avanzan sobre el asfalto, las alcantarillas, las cucarachas y los gusanos configuran una pedagogía del abandono. El camino es estrecho no solo físicamente, sino moralmente: cualquier intento de neutralidad resulta imposible. La barbarie aparece como desproporcionada frente a la fragilidad humana, y el poema insiste en la idea de que vivir es atravesar estrecheces sin salida clara.

«Nieblas oscuras» profundiza la sensación de confusión ontológica. La niebla no oculta: ahoga. Los calendarios escupidos, las monedas cegadoras y los utensilios oxidados del aliento crean un mundo donde el tiempo se descompone. Sin embargo, en medio de esta densidad, surge un deseo mínimo: «una escuela de pájaros con ojos que duren semanas». La imagen introduce una grieta de anhelo, una aspiración a una mirada que no se consuma de inmediato.

El poema «Escepticismo» articula una poética de la renuncia a las certezas. El hablante asume su condición de tierra, angustia y exilio, y declara que lo que lo salva es no tener respuestas para el absoluto. La palabra ya no busca pureza ni sistemas: se vuelve un refugio precario, pero honesto, frente a la imposibilidad de interpretar el presente. El escepticismo no es apatía, sino una forma de lucidez.

En «Cavidades», el país es descrito como un cuerpo lleno de huecos: pozos, ombligos, cuevas, cementerios clandestinos. La violencia se inscribe en lo íntimo y lo colectivo, y el poema oscila entre la crudeza y una extraña veneración por lo que persiste. Las cavidades son heridas, pero también espacios de resonancia donde la conciencia aún se reconoce viva.

«Desperdicios» y «Anillos del humo» trabajan la estética del residuo. Peces muertos, escombros, máscaras, humo: el mundo aparece como un basural simbólico donde incluso la memoria se vuelve desecho. Sin embargo, el yo insiste en pensar, en recordar, incluso en pensar en los ataúdes como forma de mantenerse vivo. El humo —anillo que se forma y se disuelve— funciona como metáfora del tiempo y de la identidad.

En «Grieta de la sombra», la sombra deja de ser ausencia para convertirse en materia activa. El país de los desequilibrios se despliega entre recuerdos escindidos y grietas del aliento. El poema afirma una verdad fundamental del bloque: «uno deja de ser el mismo después de haber llovido tanto sobre el esqueleto». La experiencia transforma de manera irreversible.

Finalmente, poemas extensos como «Lugar sin límites», «Trasiego» y «Ritual de la enajenación» llevan la escritura al borde del colapso sintáctico. La acumulación, la falta de puntuación y el flujo incesante reproducen el estado mental del desbordamiento. Aquí el poema no describe la enajenación: la encarna. El lenguaje se vuelve un campo de batalla donde se cruzan historia, deseo, cultura, violencia y memoria personal.

El bloque «Horizonte remoto» configura una poética de la intemperie radical. Estos poemas no buscan orientación ni salida, sino nombrar la imposibilidad, registrar el desgaste del cuerpo, del país y del lenguaje. El horizonte es remoto porque el sujeto ya no cree en la llegada, pero sigue caminando, escribiendo, respirando en medio de la ruina. En esa insistencia —áspera, excesiva, sin consuelo— reside la fuerza ética y estética de este tramo del libro.

En el cuarto bloque de poemas intitulado Infinitos mutilados, la escritura se erige como registro extremo de una conciencia sitiada. Desde los primeros poemas, el libro instala una atmósfera de devastación donde el sujeto poético sobrevive —más que vive— entre ruinas físicas, morales y simbólicas. El poema inicial, que da a la sección, propone una cartografía del colapso: ciudades arrasadas, cuerpos vulnerados, lenguaje corroído. El «infinito» ya no remite a plenitud ni trascendencia, sino a una repetición interminable de la herida, a la persistencia del daño como condición histórica y existencial.

En «Unidad de la embriaguez», el mar funciona como imagen ambivalente: es memoria, exceso y asfixia. El vaivén de sus apariciones —«el mar que levita en mi dentadura», «el mar ahogado en una manzana»— sugiere una conciencia intoxicada por la realidad, donde toda experiencia se vuelve saturación. La embriaguez no es festiva, sino una forma de anestesia ante la intemperie social, una manera de soportar el despojo, la orfandad y la imposibilidad de un paraíso que no sea precario y cerrado.

«Zona proscrita» intensifica la noción de exclusión. Aquí el espacio es cárcel, pared, celda; no hay afuera posible. El hambre, la sexualidad, la culpa y el deseo aparecen mezclados en una imaginería corporal que enfatiza la degradación y el agotamiento. El poema construye una ética de la intemperie, donde la supervivencia implica aceptar la oscuridad como territorio cotidiano y el lenguaje como único refugio, aun cuando ese lenguaje esté herido y balbuceante.

En «Identidad plural», el yo se fragmenta y se reconoce múltiple, erosionado por el tiempo y la experiencia. No hay identidad fija ni promesa de posteridad; lo que queda es la conciencia del desgaste y la negativa a aceptar la inercia. La escritura aparece aquí como un acto de resistencia mínima: no redime, pero impide la desaparición total. El poema asume que vivir es administrar pérdidas, aprender a despedirse y a nombrar lo que se desvanece.

«Conversación en un estanque nublado» propone un diálogo con la ruina. El estanque —agua estancada, turbia— simboliza una memoria saturada, donde los restos del pasado flotan sin orden ni jerarquía. El hablante se reconoce «arañado por tantos ahogos» y asume que la escritura es una forma de descender a la fosa común de la experiencia. Aquí la palabra poética ya no busca claridad, sino testimoniar la asfixia, hacer visible la putrefacción moral y afectiva del entorno.

En «Confinés del aleteo», el motivo del pájaro —recurrente en el libro— aparece mutilado, incapaz de elevarse. El aleteo es tentativa frustrada, deseo de fuga que se estrella contra la decrepitud del mundo y del cuerpo. El poema articula una crítica implícita al fracaso de las utopías: caen la República, la memoria, la inocencia. Solo queda una luciérnaga pálida, un destello mínimo que insiste en medio del derrumbe.

En textos como «Relectura» y «Lecciones infinitas», la poesía reflexiona sobre sí misma. Leer y escribir se presentan como actos obsesivos, circulares, marcados por la imposibilidad de clausura. La tradición —evangelios, cosmogonías, manifiestos— aparece erosionada, pero aún operativa como sedimento cultural. La lección que se impone no es moral ni estética, sino existencial: no hay salvación, pero sí conciencia, y esa conciencia duele.

En «Infinitud del fuego», el fuego se convierte en símbolo totalizador: destrucción, purificación, deseo y agotamiento. El poema sugiere que escribir es «una excusa para atenuar el abandono», una forma de quemar restos, de habitar la ceniza sin negarla. La voz poética asume la necesidad de descender, de inmolarse simbólicamente para alcanzar un estado precario de lucidez.

En conjunto, Infinitos mutilados despliega una poética del despojo radical, donde el cuerpo, el lenguaje y el país aparecen atravesados por la misma violencia estructural. Los poemas no buscan consuelo ni armonía, sino nombrar el exceso de realidad, la saturación del dolor y la persistencia de una conciencia que, aun mutilada, se niega a callar. El paraíso, si existe, es irónico y oscuro: un espacio de lucidez feroz donde la palabra sobrevive como último gesto de dignidad.

En síntesis, podemos decir a partir de los cuatro bloques de poemas desde los que se ha abordado el libro, lo siguiente:

Memoria de balcones. Esta primera parte inaugura el libro desde una poética del umbral. La memoria no aparece como refugio, sino como herida activa: mirar hacia atrás es exponerse al vértigo, a la infancia devastada y al país inscrito en el cuerpo. El balcón simboliza una conciencia suspendida entre el deseo de comprender y la certeza de la caída. Aquí se funda la voz del libro: excesiva, lúcida, atravesada por el desarraigo y la necesidad de nombrar aun desde la fractura.

Follajes postreros. El segundo bloque profundiza el desgaste. La escritura se instala en un tiempo terminal, donde lo que habla es lo último que queda antes de la extinción. El cuerpo, el lenguaje y el país comparten una misma condición de agotamiento. La duda, la orfandad y la precariedad se convierten en estados permanentes. No hay promesa de salida: solo la insistencia del poema como respiración mínima frente al colapso.

Horizonte remoto. Aquí la conciencia asume la imposibilidad de llegada. El horizonte es inalcanzable, pero la marcha continúa. Los poemas confrontan de manera directa la pobreza, la violencia y la asfixia urbana, construyendo una cartografía de la intemperie. El lenguaje se vuelve fragmentario, acumulativo, casi al borde del desbordamiento, encarnando la enajenación contemporánea. Es la sección donde el país se vuelve herida explícita.

Infinitos mutilados. La última parte radicaliza la experiencia del daño. El infinito ya no remite a trascendencia, sino a la repetición interminable de la pérdida. El yo poético se fragmenta, se multiplica, se reconoce mutilado. El fuego, la ruina y la embriaguez atraviesan los poemas como formas de soportar lo real. La escritura persiste como último gesto de dignidad: no redime, pero impide el silencio absoluto.

Acentos plurisignificativos en la poesía de ABI Valverde Sáenz

 

Lic. Miguel Fajardo, poeta costarricense

Acentos plurisignificativos en la poesía

de ABI Valverde Sáenz

 

Lic. Miguel Fajardo

Premio Nacional de Promoción y Difusión Cultural

minalusa-dra56@hotmail.com

 

Abigail Valverde Sáenz (San José, Costa Rica, 1994).  Docente de inglés en el Colegio Bilingüe Ciudad Blanca, Guanacaste, donde promueve tanto la lectura como la escritura creativa, y lidera clubes enfocados en el gusto por la literatura y la expresión escrita.

Ha sido incluida en antologías poéticas.  Se desempeña como pastora juvenil en la iglesia Cristiana Vida Abundante, en la formación espiritual de jóvenes, labor que comparte con Carlos Ruiz Medrano, su esposo, desde el 2015.  Madre de dos hijos, Ariela y Andrés.

Coordinadora en su institución del IV Festival Centroamericano de Poesía, Guanacaste Eterno, 2026. La piel del alma es su primer libro publicado. Firma su producción literaria como ABI Valverde Sáenz.

El libro de Abi Valverde comprende 34 poemas. Y un epílogo, donde aparece un poema escrito, por su hijo Andrés, a los siete años de edad.

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El título del poemario es un sintagma nominal: “La piel del alma”: artículo +, sustantivo + preposición + adjetivo. Desde el íncipit, se advierte gran sugerencia expresiva.

El yo lírico expresa “Llévame de vuelta/ a nuestra primera cita bajo la luna (…) donde el universo entero hizo silencio / para escuchar lo que aún / no sabíamos decir”. Un tierno recuerdo-invitación de compañía al amado, en el escenario de la nocturnidad, donde no hay nada más por decir, toda vez que el nivel expresivo contiene una alta inferencia.

En otro texto aduce “si tiene usted planes para esta noche, / me gustaría invitarle a compartir… / no sé… / la vida entera”. Aquí, la hablante manifiesta, sin dobleces, una formulación palmaria, que solo requiere de la respuesta del receptor, a quien dirige la proposición, porque “Y, de pronto, toman sentido / todas las bifurcaciones que sufrió la vida / para llegar aquí”.

En esa zona temática, el plano sentimental, amoroso y sensual delinea un marco espacio-temporal “Mi hogar está en tus brazos, / en tus labios, / en cualquier espacio de este mundo / donde solo existamos los dos”.

La propuesta lírica de ABI Valverde Sáenz precisa de versos cortos, de apretada síntesis. La mayoría de los temas poetizados se nutren de la fe cristiana, las experiencias cotidianas, la maternidad, la vida interior, la familia, la soledad, la muerte, la existencia, el espacio espiritual, los duelos, la libertad, el amor, el silencio, el miedo, el mar o la amistad.

El universo familiar es uno de los ejes temáticos del poemario “La piel del alma”.   Ofrenda un poema a cada uno de sus hijos y otro para ambos. En el texto dedicado a su hija Ariela expresa: “Pequeña semilla de alegría, y el sonido de tus latidos, / cada palabra, / cada risa… / toda vos sos mi melodía favorita (…) Sos pasión, sos vida, / sos arte, / sos… (…) Mi regalito del cielo. / ¿Te amo mi vida!”

En el poema a su hijo Andrés se lee: “Tu mirada tiene un poder sanador / que no había conocido. / Tus ojos son un océano de sinceridad / donde mis temores naufragan uno a uno (…) / Mi príncipe, /pedacito de mi alma, / será un placer amarte / por lo que me queda de eternidad”.

El poema para ambos pequeños esplende candor, ternura, amor maternal.  Eleva un pedido, disfrutar a sus hijos en el tiempo: “Quédate aquí un ratito más… / habitando en mis brazos, / soñando sobre mi pecho, / tejiendo sonrisas son hilos de sueños, / buscando estrellas fugaces en la oscuridad, / disfrutando ilusionados / la belleza de la Superluna (…) / por favor, no te vayás… / Quédate. / Quédate conmigo, / así, chiquito… / Solo un ratito más”.

En orbe familiar tiene un asidero fundamental en el poemario de ABI Valverde Sáenz. Como hija, reconoce el legado de su padre Franklin: “Del lado de mi padre / me llamo San Carlos, / me llamo llovizna, / laguna y volcán, / soy calor que abrasa y frío que estremece” (…) Del lado de mi padre / hay caseríos erguidos en el monte, / madera y barro que son refugio vago / para días longevos de trabajo. / Soy agricultor que siembra incansable (…) Soy una nueva semilla, / una nueva raíz. / Soy mujer de paz, / mensajera de esperanza / fuente de alegría… / Me llamo Abigail, / porque así me llamó mi papá”.

Es interesante cómo el sujeto lírico adscribe características de la figura paterna, toma su voz y las asume como propias, para resaltar un retrato de su padre, con características muy sentidas y finas de su estilo poético.

En esa órbita de reconocimiento interior, el poema dedicado a su madre Olga es pleno de gratitud, por el amor y el sacrificio: ¿Y quién soy yo  para juzgar tus pasos, / tu silencio de aquellos días / o los desbordes de tu cansancio, / si dedicaste tu vida, / cada pizca de tu fuerza, / cada espacio, cada fibra, / a darme lo que nadie te dio a vos (…) sino a esas tormentas que navegaste a contracorriente / para asegurarte de traernos a salvo a la orilla, / a todas esas veces que, / por tu valentía, / nos salvamos de naufragar”.

La hablante descubre sus duelos con esperanza en Dios “¿Cuánto falta / para que termine la noche? (…) ¿Cómo podré librarme de este dolor / que me hace temblar el pecho (…) Aunque las horas me consuman lentamente, / sé que con el alba viene mi esperanza, / y la luz romperá el duelo. /El sol brillará y su calor, / finalmente, / nos dará consuelo”.  El dolor es parte del tránsito terrestre como seres humanos.  Hay duelos como dardos. La capacidad de cada persona logrará asimilarlos, con la ayuda y fe en el Creador.

El poema Líneas vacías, lo dedica a su amiga Ivannia Guerrero: “Una vida que se fue / dejando líneas vacías, / espacios en blanco donde siempre convergieron / la duda y la inocencia, / el silencio y la ilusión de su voz / llamando mi nombre / haciendo eco en los pasillos / de una casa imaginaria”.

El latir de la madrugada alude a ese espacio temporal que puede ser mágico o de incertidumbre: “La madrugada tiene sonidos, texturas y aromas / que solo el insomnio sabe reconocer. / Es como si la noche profunda / guardara sus secretos y misterios / para compartirlos con aquel / que se atreve a desnudar los sentidos / en medio del silencio / y de la oscuridad” El poema presenta una estructura circular, toda vez que inicia y también finaliza con el verso inicial, al cual se le suma el sistema recolectivo en la última línea versal, a saber: “La madrugada tiene sonidos, texturas y aromas… / Y todos ellos me recuerdan a ti”.

Desde la mirada femenina, el yo lírico plantea el escenario de la lucha de miles de mujeres en el mundo, quienes anhelan un hijo, pero muchas veces, por diversas causas y condiciones, no les es posible cumplir dicho anhelo”. Los días se escapan lentamente entre mis dedos, / y mi vientre vacío / llora lágrimas de sangre… / otra vez (…) Las noches son eternas. / Me sobra sueño, / me sobran desvelos, / me sobran besos, / me sobra espacio en mi propio cuerpo… / Me sobran, y no quiero morir con ellos”.

Grito en el desierto, se inspira en la historia de Agar, madre de Ismael. “Llevo el alma entera / en la maleta, / y cada pedazo de mí / ruega por una respuesta / a las preguntas que no me atrevo a, pronunciar. / Este desierto que habito / es solo un reflejo de mi vida, / de lo que cargo, / de lo que callo”.

“Agar fue una sierva egipcia de Sara, esposa de Abraham, quien se convirtió en la madre de Ismael (Génesis 16). Ante la esterilidad de Sara, esta entregó a Agar a Abraham para concebir, lo que provocó conflictos y el destierro de Agar al desierto, donde Dios la protegió, prometiéndole una gran descendencia para su hijo. Es reconocida por nombrar a Dios como "El Roi" (el Dios que me ve)” (Fuente: IA). 

Las ausencias son dolores intensos en el universo de la condición humana. En Ausencia se refleja ese estado “Un día las notas alegres que llenaban la casa / se empezaron a extinguir. / La melodía de esa voz que tanto he amado / lentamente se fue tornando en silencio, / hasta no quedar nada… / Nada de su voz. / Nada de su ritmo. Nada de su energía”.

Es decir, el espacio se puebla de profundos silencios.  Donde estaba el todo, ahora es la nada.  Una fragmentación asfixiante, desoladora, un quebrantamiento de la costumbre y la presencia. Claro que duelen las ausencias que se llevan en La piel del alma, como ABI Valverde Sáenz ha titulado su libro, con total acierto.

Grito de soledad es un S0S “Todos tienen a alguien, / un hermano, una madre, / un amigo entrañable, / algún vínculo fabuloso con un alma gemela, / qué sé yo… / pero yo, / por alguna razón no tengo a nadie (…) / Aunque… / últimamente me cuestiono: / si lo que pido, tan siquiera existe”.

          El poemario de ABI incluye diversos estadios temporales: mañanas, tardes, noches, madrugadas, lluvias, veranos, y en cada uno de estos, el tomo interno de los textos implica una tensión diferente, dependiendo del eje temático abordado.

          En este mundo lírico, el silencio es un tema recurrente, tanto solo como en conjunción con otras tensiones internas. “Las palabras están ausentes hoy, / así que dejaré que mis latidos / traduzcan el silencio. / Después de todo, / ese es nuestro idioma favorito, / porque a veces, el silencio dice más. / Solo hay que saber escuchar”.

          En general, los textos poéticos de ABI Valverde Sáenz muestran finales rotundos. En muchos casos, separa el verso final, con un espacio visual, para darle un manejo preciso de conclusión: () Sanaríamos juntos. () no quiero morir con ellos. () Cambiaste mi Historia. () La vida entera. () Hasta tus ojos. () Sos mi lugar seguro. () El lugar donde siempre /quiero regresar. () Y abrazando el infinito. () Donde verdaderamente encontré mi libertad. () Es todo lo que quedó de mí… Sus rotundidades conclusivas son un rasgo de su estilo poético.

          En Miedo, el yo lírico expone lo que casi no le da miedo: la oscuridad, los espacios cerrados, el dolor el fuego, la sangre, las serpientes, la soledad. La distancia, Pero registra una excepción:” A mí…  / me da miedo el tiempo, para que la síntesis exprese ¡Perderte! / Eso me da miedo”.

          En las pesadillas confesas de la hablante expresa que “Es el mar, / es su fuerza, /su ferocidad que me atrapa / y no me deja respirar. / Sos vos, / ahí, / envuelto en esa furia de sal”.

Pasos de libertad es un poema de corte solidario, a favor de quienes han tenido que abandonar su país por diversas causales. “Allá vamos… / Va contra viento, / prófugo del horror. / Atrás no ha quedado nada, / y al mismo tiempo, lo ha dejado todo, / incluido un pedazo de su corazón (…) El hogar no es donde se nace, / sino donde se pueda vivir en libertad.  / Y tu libertad / no es un lugar… / ya la llevás dentro”.

Historia de mi muerte es uno de los dos poemas más extensos. Plantea la dicotomía vida/muerte desde un plano real y otro espiritual. Una conversión: “Hace un tiempo fui a un funeral, / donde el muerto era yo (…) En vez de volar, / sin darme cuenta cavé mi tumba, / nuestra tumba… / día tras día, / noche tras noche, / con decisiones que parecían pequeñas, / pero que pesaban como piedras. / después de mi muerte, / ocurrió lo impensable (…) un rayo me golpeó el pecho / y me hizo respirar de nuevo (…) en esa tumba permanecen mis huesos. / Quien yo fui sigue muerto, / lo que pasó…/ fue que nací de nuevo (…) Una vida real, / dada por un Dios real, / a quien ahora rindo mis fuerzas, / mi tiempo, / y mis sueños… / mis sueños que florecen, / en vez de sangrar (…) Ya no me interesa volar.  / Ahora vivo de rodillas… / Donde verdaderamente encontré mi libertad”. Es la plenitud del encuentro consigo misma.

En síntesis, el libro La piel del alma, de la Lic. ABI Valverde Sáenz (1994), es una nueva voz poética en el panorama cultural costarricense. Su incursión, en una etapa de madurez vital, le confiere una señal decidida, que busca su propio rumbo, con tonos, acentos y nudos plurisignificativos en los ejes temáticos abordados, con honestidad y mérito artístico.

Que su libro de estreno sea el momento para abrir una senda productiva, que agrande en el tiempo su producción literaria, para beneficio de la comunidad lectora. ¡Albricias, a ABI, por desentrañar sus poemas, y compartirlos en su libro de estreno! Poiesis. Así sea…

“TODO EN LA NADA”, de MIGUEL FAJARDO

 

Portada

 

“TODO EN LA NADA”, de MIGUEL FAJARDO

M.Sc. Mía Gallegos

Premio Nacional de Poesía de Costa Rica

 

Miguel Fajardo. “Todo en la nada”. (San José: Lara & Segura Editores. 2026:104).

Prólogo de Mía Gallegos. Portada e ilustraciones de Karen Clachar.

 

“Escribir un poema siempre es

                                             una forma de morir:

                                             cada palabra nos libera”

                                                              André Cruchaga

 

 

Así de improviso, como suelen ocurrir casi todas las cosas, apreté fuertemente un libro del escritor mexicano Carlos Fuentes, en el que reflexiona sobre España y América. El tomo de Fuentes se titula: El espejo enterrado. Al ver la portada, un sinnúmero de ideas empezó a revolotear, porque España posee en su seno muchas voces: árabes, judías, grecolatinas y como tales se presentan en nuestro rico idioma. Mas también está Nuestra América, poblada por voces y etnias muy diversas. Pienso en esos incas fuertes, que vivieron en sociedades matriarcales. Pienso en el rey poeta de México: Nezahualcóyotl (1402-1472), quien fue el gobernante de Texcoco, famoso por su profunda sabiduría.

¡Ah!, pero de esa España que tiene hondas raíces en el mediterráneo, y que inician las hazañas de conquista y colonización, vienen asimismo en las carabelas, las primeras legiones de esclavos africanos.

Es ahí, donde empieza, sin duda, a conquistarse el océano Atlántico, y nace, según las profundas observaciones de Walter Mignolo, el inicio de las diferencias raciales en la América hispana, pues según señala este sociólogo y otros de la corriente sociológica de Modernidad/Colonialidad, antes no hubo ese “delito” racial. Lo llamo así, porque durante la conquista y colonización de América, primero se diezmó la población nativa, y para ello fue necesario buscar esclavos en África, en un continente que tenía cultura, filosofía y reyes. No eran estos hombres de piel negra ciudadanos de segunda clase. Poseían y poseen aún, a pesar de todo, una rica cultura.

Se preguntarán ustedes adónde quiero llegar con esta introducción que se hizo más extensa de lo que yo pretendía en un principio. Muchas veces las manos son raudas y el pensamiento también, entonces, cuanto escribimos es como el acto de ir deshilvanando una portentosa madeja de hilo.

Todo en la Nada es el más reciente libro escrito por el poeta costarricense, nacido en Guanacaste, Miguel Fajardo Korea. Este poeta tiene por lo menos cincuenta años de andar buscando e investigando proezas de esa provincia, una de las más bellas de nuestro país que, sin embargo, ha ido cambiando tanto, que teme una que algunos elementos distintivos queden en el olvido, o que se pierda esa rica cultura que posee el Guanacaste.

Al menos, lamento que ya no sea posible, hundir los pies en el río Tempisque, que tampoco pueda una volver a sumergirse en las pozas de ese río. Quizás haya aún árboles de calabaza, nísperos, mis favoritos de siempre, los árboles de cornizuelo, donde el árbol y las hormigas conviven en una relación surreal.

Miguel es heredero, me atrevo a decir, de la cultura africana que en uno de los viajes de los conquistadores españoles arribó y se asentó en Guanacaste. Pero su libro es de corte decolonial. Es un libro que, para los que no somos filólogos, sino simplemente lectores, debe ubicarse desde otra perspectiva que nos permita reconocer la otredad.

Para continuar desarrollando algunas ideas, vuelvo a mirar el libro de Carlos Fuentes, me siento muy atraída por una cita que está puesta en la solapa:

“Cuando buscamos en el espejo de la memoria el significado de ser latinoamericano vuelven a surgir antepasados, y las imágenes que suscitan crean profundos contrastes. La memoria oye las voces de los antiguos pueblos. Nuestra identidad es múltiple”.

Para continuar con el análisis, observo que Miguel colocó cada uno de los poemas de una manera de perfecta arquitectura. Es así como al mero inicio del poemario coloca un poema que escribió en torno a esa ciudad exótica que de siglo en siglo renace y que no morirá:

 Machu Picchu

 El tren devora kilómetros desde Ollantaytambo

 hasta Machu Picchu, entre vastas montañas nubosas.

Machu Picchu se erige con solemnidad como la voz de los ancestros,

desde las piedras del sueño,

en la perennidad de las alturas.

Su vibración energética…

 

Aquí cito solo el fragmento inicial de dicho poema, que nos sitúa en un espacio geográfico que ha tenido una importancia vital en el mundo incaico. También sobre Machu Pichu escribió Pablo Neruda. Nos habló de las alturas de ese singular lugar que sigue atrayendo a estudiosos y a un sinnúmero de turistas.

Cuando se realizan estudios decoloniales la mirada y el pensamiento se centran en esta parte del mundo: América Latina, Nuestra América o Abya Yala… por una razón muy particular. Desde que aparecen las teorías de Carlos Marx, en las que se estudian las estructuras de las sociedades primitivas, y así en adelante, hasta llegar a la sociedad sin clases (que no ha existido, aunque quizás los primeros pobladores de este pequeño y muy globalizado mundo sí las conocieron). El pensamiento de Mignolo, de Dussel, de Grosfoguel y de Aníbal Quijano nos obligan a situar la atención en esta región del mapa, para observar cómo y por qué el continente llamado América Latina es una construcción.

Entonces, esta América, la nuestra, la colmada de etnias, de nativos, de culturas nahuas, aztecas, de reyes poetas, donde surgió una forma de pensamiento como el Tlacuilo, que no tiene nada que envidiar al pensamiento que se dio en el mundo occidental, entonces, sí, se empieza a desacomodar la idea o, más bien, las ideas en torno al significado que posee en su interior América Latina, con sus lenguas y culturas sepultadas bajo la tierra.

Es ahí cuando el poemario de Miguel Fajardo se vuelve un verdadero pergamino de esa América que debemos reconocer, que debemos mirar con otros ojos. En realidad, se trata de hallar un mundo, sacarlo a flote, para saber verdaderamente quiénes somos.

En la página 9 del ya citado libro de Carlos Fuentes, el escritor señala una verdad que pienso todos conocemos, y señala la fragilidad de nuestros sistemas políticos y económicos. Aunque, a decir verdad, esta fragilidad está presente hoy en todo el Orbe.

Añade, no obstante, Fuentes, una verdad que debemos sostener y apoyarnos en ella fuertemente. Las crisis que vive y ha vivido esta América hispano hablante (y portuguesa también), nuestra herencia cultural ha permanecido. Cito a Fuentes, pues la última parte de este párrafo es elocuente: “La cultura que hemos sido capaces de crear durante los pasados quinientos años, como descendientes de indios, negros y europeos, en el Nuevo Mundo”.

Pero la mirada interior que ve más allá, me indica que es necesario volver a las páginas escritas por Miguel. En el segundo poema del libro, Miguel habla de los problemas ecológicos que nos atormentan, y que nos hacen escuchar la voz de la Madre Tierra, protestando por tanto daño causado al ambiente. El poema ostenta un título que llamó mi atención. Lo cito a continuación con un fragmento. 

El mediodía de la oscuridad

Toda caída es una sombra en el mediodía de la oscuridad,

en el infinito mar bicentenario,

que esquiva ser contaminado

por la ignorancia de los depredadores del medioambiente.

El mar expulsa los desechos

para enseñarnos a respetarlo en su equilibrio integral.

 

Al leer este fragmento y otros más que observaremos, Miguel logra sintetizar varios temas: la identidad cultural, el problema del ambiente, la crítica a la represión.

Además, en el tercer poema del libro, hace referencia a los cenotes de Tulum. Aquí cabe señalar que este es una especie de milagro en la península de Yucatán, en México. Son pozas de agua cristalina milenarias, en las que se van formando pozas. Claro, que esta absoluta magnificencia debe conservarse, a pesar de todos los avances tecnológicos en un mundo que necesita volver a la naturaleza, si es que quiere resguardar la especie humana y los ecosistemas. Un fragmento del poema dice así:

Como universos humanos

Yendo y viniendo, sin retroceder,

el viento divide el mundo en no lugares diferentes.

Los cenotes de Tulum, enquistados,

para no olvidar que el agua discurre

en la obstinación de su rutina.

 

En realidad, en el poemario TODO EN LA NADA, de Miguel Fajardo, hay una construcción lingüística perfectamente consolidada. La sensibilidad del poeta en torno a los desvalidos, los migrantes, esos otros que nadie quiere, esos otros que no caben en  ninguna parte, esos otros empobrecidos, migrantes de todas las latitudes, de todos los colores que deben devolverse a sus países o arbitrariamente a otros y vivir en reservas o en cárceles, en donde no hablan el idioma, solo nos muestra una faceta de nuestro mundo: la de los desplazados que huyen de países donde solo hay gobiernos fallidos, donde cunde la represión o la violencia del narcotráfico. Son los sin patria, los que tienen que despojarse de sus raíces, de su tierra, de su identidad, condenados a ser extranjeros o expatriados, porque nadie quiere a los pobres. Eso se llama simplemente aporofobia.

No existe ningún mandamiento que señale este pecado ingrato. Tan solo el Papa Francisco miró hondamente a este ejército infinito de desposeídos. Los vio. Nos habló del prójimo en desgracia, del sin tierra, el herido, el manchado, el mendigo, el ser paupérrimo, como si todo esto fuera delito y no la denigrante ostentación de la riqueza.

Este libro debe leerse, debe publicarse de inmediato. Este libro debe llegar a las manos de los pensadores decoloniales. Este libro es un verdadero mapa americano. Este libro equivale a un pergamino. Es un libro que debe estar en los programas de estudio en la secundaria, debe estar en las manos de los científicos sociales, de los lingüistas, de los sociólogos, de los defensores del pensamiento americano. Debe caer como una semilla sobre tierra abonada en estos nuestros jóvenes que están prestos a perder su identidad, porque tal vez les hemos robado la esperanza y, con ella, la identidad.

Miguel Fajardo está ahí, de pie, en la provincia de los sonrientes chorotegas, de esos enhiestos afrodescendientes que conocí en la infancia, y que me poblaron la cabeza de historias de aparecidos y de caballos que llegaban sin montura, trotando por el patio de la hacienda Santa Rosa.

Miguel Fajardo escribe para el mundo. Puede ser leído y disfrutado en todo el mundo. No es un libro de un meseteño enmontañado, como suelo calificar a veces a mis prójimos. Es un libro que brota de la pampa y, como dice la canción, para que se vuelva inmortal.

Poeta Miguel Fajardo, Costa Rica

Bahía Street y otros poemas, entre las orillas del despojo, devastación, resistencia, sombra, claridad y memoria. Una poética de la resistencia.

 

Carátula

Bahía Street y otros poemas,

entre las orillas del despojo, devastación, resistencia, sombra, claridad y memoria. Una poética de la resistencia.

 

 

 

… veo en cada rostro que encuentro
señales de debilidad, señales de aflicción...

WILLIAM BLAKE

 

En lugar de costas donde el océano golpea,
oigo el fluir de las calles...

ALEXANDER SMITH

 

 

 

 

A efecto de darle un tratamiento totalizador al poemario dada su extensión, el presente prólogo se aborda en cuatro partes. La primera parte de Bahía Street y otros poemas configura un vasto fresco urbano donde la conciencia lírica se desplaza entre la intemperie, la memoria y el deseo, bajo el signo de una «claridad invisible» que, paradójicamente, solo se revela en medio de la tempestad. Desde el poema inicial, el título de la sección establece una poética: la luz no es epifanía transparente sino tensión, herida, filtración. La claridad aparece asociada al cierzo, al musgo, a la costra, a lo exangüe; es decir, a una luminosidad erosionada por la experiencia. En ese sentido, la escritura se instala en un territorio donde lo visible es apenas la superficie de una revelación más profunda y conflictiva.

La ciudad como escenario ontológico (San Francisco, California). A lo largo de los poemas, la ciudad —Bahía Street, Condor Club, Rock Bar, Haight-Ashbury, tranvías, andenes, burdeles— no es solo un espacio físico, sino un dispositivo simbólico. Las calles, los trenes, los puentes y los muelles constituyen una geografía moral. En textos como Calles, Miseria, Fingimiento o Batalla, el entorno urbano aparece corroído por el frío, la herrumbre y la violencia: «el carbón de las aceras», «la jungla apilada en preservativos», «las habitaciones severas entre reloj y podredumbre».

La ciudad se convierte en una extensión del cuerpo. La garganta es riel, la conciencia es arado, la memoria es habitación húmeda. Esta equivalencia cuerpo-ciudad intensifica la experiencia de alienación: el sujeto no transita el espacio; lo padece. De ahí que el insomnio, el frío y la carcoma sean motivos recurrentes. La urbe funciona como metáfora de una subjetividad fragmentada y asediada por el tiempo.

Ceguera y conciencia: una poética de la intemperie. El poema Ciegos, con la invocación explícita a Borges, introduce uno de los ejes fundamentales de la sección: la ceguera como forma de lucidez. «Simulamos el tiempo a través de los espejos»: la visión es sospechosa; el espejo no refleja, distorsiona. La luz no es garantía de verdad, y la sombra no es mera ausencia. La pregunta «¿Es esta otra forma de luz?» instala una dialéctica donde la oscuridad deviene reveladora.

Esta tensión se prolonga en Territorio de sombras, Niebla y Apariencia. La niebla, el polvo, el humo, la bruma constituyen un campo semántico persistente. El yo lírico se mueve entre lo visible y lo opaco, entre la conciencia que duele y la imposibilidad de redención. La escritura asume así un tono confesional que no desemboca en catarsis, sino en mayor problematización: «Nada redime mi carne».

Erotismo y degradación: la carne como campo de batalla. La corporalidad ocupa un lugar central. Senos, pubis, pezones, entrepiernas, esperma, orgasmos, aparecen no como celebración hedonista sino como zonas de fricción entre deseo y culpa, placer y deterioro. En Miseria y Voracidad entre ficción y realidad, el erotismo convive con la pobreza, el alcohol, la sordidez. Las prostitutas y los cuerpos nocturnos no son figuras idealizadas; son parte de una economía de la supervivencia.

Este tratamiento del erotismo está atravesado por una conciencia crítica. El cuerpo es espacio de consumo y también de resistencia. En Intimidad y Todas las muecas posibles, la sexualidad se entrelaza con la memoria y la metamorfosis, sugiriendo que la carne es archivo y territorio. No obstante, la insistencia en imágenes de desgaste («coágulos», «óxido», «herrumbre») subraya la fragilidad de toda plenitud.

Desde el inicio —«Sólo es recuerdo el camino. Eco el río y los puntos cardinales»— se instala la idea de que la orientación (geográfica y existencial) ha perdido consistencia. El mundo ya no es materia sino reverberación: camino convertido en recuerdo, río reducido a eco. La espacialidad se vacía y se vuelve representación. La palabra «Ficción» no alude a lo imaginario en sentido lúdico, sino a la sospecha ontológica: la realidad es apenas una superposición de imágenes desgastadas.

El segundo movimiento del poema introduce el espacio urbano como escenario de marginalidad y fractura: «entre ladrones, homelessness y homosexuales». La enumeración, cruda y deliberadamente heterogénea, desplaza el yo hacia zonas limítrofes de la ciudad y de la identidad. No se trata de un juicio moral, sino de una constatación de intemperie. El sujeto poético se busca «casi a ciegas», es decir, sin centro fijo. La risa ante «la única muerte que tengo» revela un tono irónico que desacraliza la tragedia y sugiere una conciencia escindida.

El poema Ficción culmina en un espacio de bar y muchedumbre, donde la embriaguez, la sombra y el deseo se mezclan: «Un río de licor… ballenas de sueño… muchachas rubias y negras». Lo onírico y lo erótico se confunden con la masa urbana. Las «ballenas de sueño» —imagen de gran potencia surreal— introducen una dimensión desmesurada, casi alucinatoria, que contrasta con la sordidez anterior. Sin embargo, incluso en esta escena de aparente expansión, hay ceguera («ciegas de costumbre»), como si el deseo mismo estuviera domesticado por la repetición.

Tiempo, retorno y conciencia histórica. El tiempo es otro gran protagonista. No es lineal ni redentor; es corrosivo. Se manifiesta como invierno, fermentación, caries, calendario de arcilla. En Retorno, la figura de Ulises introduce el motivo del regreso, pero este no promete reconciliación: volver implica enfrentarse a crímenes, cadáveres y puertas que golpean la memoria. El país amado está atravesado por violencia y descomposición.

Hay una dimensión histórica implícita. El «país del tercer mundo», los orfanatos, los cementerios, la miseria urbana, sugieren una conciencia social que, sin convertirse en discurso panfletario, impregna la atmósfera del libro. La subjetividad no es aislada; está inmersa en una realidad colectiva herida.

Lenguaje y acumulación: una estética de la saturación. Formalmente, predomina una sintaxis expansiva, enumerativa, con abundancia de imágenes encadenadas. El verso largo, la prosa poética y las interpolaciones parentéticas generan una sensación de torrente verbal. Esta acumulación responde a una estética de la saturación: la experiencia contemporánea se percibe como exceso, como sobrecarga sensorial.

Las metáforas son densas, a veces violentas: «una trompeta de guijarros», «el ramaje del corazón siempre es un incensario sin brújula». El léxico oscila entre lo sagrado (versículos, sacramentales, evangelio) y lo profano (burdeles, licor, casinos), creando una tensión que refuerza el carácter contradictorio del mundo representado.

Del infierno al rastrojo: posibilidad de transfiguración. Aunque la tonalidad dominante es sombría, no todo es clausura. En Desatinos aparece la figura del Ave Fénix; en Rastrojo del fuego, la posibilidad de una «fermentación de semillas rojas». Incluso en medio del infierno cíclico, hay una pulsación de renacimiento. La destrucción no elimina la conciencia; la intensifica.

La sección concluye con una imagen que resume su poética: «el ramaje del corazón siempre es un incensario sin brújula». Hay devoción, humo, orientación incierta. La claridad no guía; arde.

La segunda parte de Bahía Street y otros poemas, bajo el rótulo «Apuntes del insomnio», profundiza y radicaliza la poética ya visible en la primera sección, pero la desplaza hacia un territorio más introspectivo, más febril y, en cierto modo, más autoconsciente de su propia escritura. Si en la primera parte la ciudad era escenario ontológico, aquí la ciudad es insomnio interiorizado: el paisaje urbano ya no sólo rodea al sujeto, sino que late dentro de él como una maquinaria nocturna.

El insomnio como método de conciencia. El título no es circunstancial: el insomnio estructura el libro como estado de percepción alterada. No se trata únicamente de la vigilia física, sino de una vigilia existencial. En el poema inicial, Apuntes del insomnio, la memoria es «ruido», «ceniza», «reloj de quimeras». El fuego ya ocurrió; ahora se toca la ceniza. Hay conciencia posterior, no celebración. El sujeto se sabe marcado por lo vivido: «lo vivido es como un disparo de tormenta». La experiencia no redime; hiere y permanece. El insomnio implica una sobrelucidez: todo se refleja en el espejo, todo retorna con intensidad carcomida. La noche no es reposo sino laboratorio de la conciencia desgarrada.

Espejo, duplicación y fractura. Uno de los núcleos simbólicos más insistentes es el espejo. Aparece como superficie de reflexión, pero también como dispositivo de ruptura: «espejos agónicos fragmentos del tiempo», «reverso del espejo», «redoble oscuro del espejo». El espejo no devuelve identidad estable; la fragmenta.

En Conjeturas y Disfraz con estrías como diría Keats, la identidad es máscara, disfraz, clown trágico. La pregunta «¿Cuántos rostros caben en un solo disfraz?» no es retórica: apunta a una subjetividad múltiple, descentrada. El yo es tránsito, migración, acumulación de sombras. El insomnio desmantela la ilusión de unidad. La influencia romántica (Keats, Blake) dialoga con una sensibilidad moderna y urbana: el símbolo ya no es trascendente sino corroído por el asfalto y el neón. sí Keats pensaba la identidad como una «capacidad negativa», es decir, la posibilidad de habitar contradicciones sin resolverlas, aquí el disfraz no es mero juego sino una superficie marcada por estrías, por cicatrices del tiempo y de la historia.

Hay una clara dimensión existencial y social. El poema no se queda en la introspección, sino que introduce la violencia histórica: «la bestia», «profusas pistolas», «hoscos museos de libertad», «asalariado». El sujeto es atravesado por estructuras de poder y por una economía degradante («alambique de monedas sucias»). La máscara no solo es psicológica, sino impuesta por el sistema: se es clown, asalariado, creyente bajo «lóbregas coyundas de catecismo». El disfraz se vuelve mecanismo de supervivencia en un mundo hostil.

El tono oscila entre lo trágico y lo grotesco. La figura del clown que «ríe y llora el drama del vuelo» condensa esa ambivalencia: lo cómico como máscara del dolor. En esta línea, el poema dialoga con una estética cercana al surrealismo y al expresionismo: imágenes abruptas («horqueta doble de los ijares», «cruz inminente de la gota del alba») que no buscan claridad racional sino intensidad simbólica. La sintaxis amplia, de largos encabalgamientos, refuerza la sensación de flujo continuo, como si el pensamiento no pudiera detenerse sin fracturarse.

Ciudad, marginalidad y conciencia social. La geografía urbana se mantiene como eje, pero ahora con un énfasis mayor en la marginalidad: homeless, prostitutas, sex shows, mercados, grafitis, colonias de cucharas vacías. La ciudad es un organismo enfermo donde «los abandonados lloran» y la miseria se encarna.

En Hilo de igniciones en el zoológico y Inconsciente cotidiano, la mirada se vuelve casi documental, aunque atravesada por una imaginería visionaria. La pobreza no es simple denuncia; es una dimensión existencial compartida. El hablante no observa desde fuera: se reconoce como «transeúnte de paisajes muertos». La ciudad es zoológico, escaparate, burdel, trinchera y desván: un espacio de espectáculo y decadencia donde lo humano se exhibe y se desgasta.

Erotismo, cuerpo y desgaste. El erotismo persiste, pero ya no como fulgor sino como tensión entre deseo y desamparo. Hay alusiones sensuales —cuerpos, entrepiernas, sábanas, cópula— pero siempre atravesadas por el desgaste, la culpa o la precariedad. El cuerpo urbano es vulnerable.

En Excesos permeables, el hablante asume con ironía sus impulsos: «perdonadme que insista en los juegos de las sábanas». El deseo no es glorificado; es parte de la demasía nocturna. La carne no salva, pero tampoco se niega. Se integra a la experiencia como otra forma de combustión.

Escritura como supervivencia. Uno de los aspectos más relevantes de esta sección es la metapoesía. En Simples palabras laminadas de oscuridad, el poeta declara: «Mi primer poema lo escribí cuando apenas amanecía, sigo escribiendo ese poema…». La escritura es continuidad obsesiva, resistencia frente al caos.

En Cuaderno y Llave, la palabra aparece como talismán. No es ornamento; es instrumento de sobrevivencia. Aunque el mundo sea absurdo o degradado, la escritura ordena, aunque sea provisionalmente, la experiencia. Incluso cuando se admite que «lo innombrable tiene precio», el acto de nombrar persiste.

La palabra es cruz, torrente, ceniza y también pájaro en llamas. En Pájaro en llamas, la voz se afirma: «sobrevivo a la palabra: me sobrevive». Hay reciprocidad: el poeta sostiene la palabra, pero también es sostenido por ella.

Oscuridad y progresiva claridad. Si bien domina la atmósfera sombría, la sección introduce destellos de reconciliación. En Respiración plena, se sugiere un desprendimiento del resentimiento y los altares rotos: «Ya en la memoria no existen transfusiones ni nostalgias». Es un momento de equilibrio.

Asimismo, en Identidad y Después de que sea claridad Y Recupere las palabras, se percibe una voluntad de reconstrucción. El yo afirma: «Soy yo y nadie más…», después de haber atravesado el martillo y el clavo. Hay una tentativa de claridad, aunque no definitiva. El tránsito no es lineal: la luz nunca se impone del todo; convive con la sombra. Pero la posibilidad de juntar las manos y reír —aunque sea hipotética— indica una apertura.

Estética de la acumulación y del delirio controlado. Formalmente, los poemas mantienen el verso largo, la enumeración torrencial, la sintaxis expansiva. Sin embargo, en esta segunda parte la acumulación parece más deliberada, más reflexiva. El delirio no es caos puro; está sostenido por una conciencia que se observa a sí misma escribir.

Hay una retórica de la pregunta constante («¿En qué reino…?», «¿Cuánto tarda la luz…?») que no busca respuestas definitivas sino mantener activa la interrogación. El poema es un espacio de conjetura más que de sentencia.

La tercera parte de Bahía Street y otros poemas constituye, más que una simple continuación, una expansión y condensación extrema de la poética anterior. Si en las secciones previas dominaban la ciudad y el insomnio como espacios de fractura, aquí asistimos a una superposición de planos —históricos, biográficos, políticos, eróticos y metafísicos— que justifican plenamente el título: la realidad no se presenta lineal, sino como estratos que se interfieren y contaminan.

Superposición de planos: memoria, ciudad y país. Desde «Planos superpuestos», el poema inicial, se establece el procedimiento central: la ciudad exterior y la habitación interior se funden. «La corona de espinas sobre el otro ojo de los recuerdos» condensa lo religioso, lo corporal y lo memorial. El espacio urbano —calles, bolsillos, transeúntes— convive con la conciencia herida. No hay afuera y adentro diferenciados: ambos se reflejan como en un espejo empañado.

En textos como «Animal herido entre larvas tribales», «Territorio de incertidumbre» o «Zaga del tiempo imborrable», el país irrumpe con mayor nitidez. Ya no es solo ciudad abstracta, sino territorio concreto, con resonancias centroamericanas (Lempa, Las Pavas, Texistepeque). La memoria nacional y la memoria personal se entrelazan: el dolor del padre ferroviario en «Durmientes en creciente desamparo» funciona como eje ético y genealógico. La infancia, el ferrocarril, el hambre y el país herido no son decorado, sino raíz del sujeto poético. Aquí el plano histórico no se enuncia como discurso directo, sino como sedimentación: dictaduras, liberalismo extremo, automatismos mediáticos, fe deformada. El poema actúa como archivo visceral.

Escritura y autoconciencia del lenguaje. Esta sección intensifica el carácter metapoético. En «Página clandestina», «Disidencia», «Impostura de los años volcados en sueños» o «Árbol despeñado en el torrente», el poema reflexiona sobre su propia materialidad: la tinta, la morfosintaxis, el alfabeto, la fonética.

          La escritura aparece como: acto clandestino frente al orden establecido, disidencia frente a la ortodoxia política y lingüística, espacio de riesgo (“la morfosintaxis de la destrucción”).

Hay una conciencia clara de que «ninguna palabra es inocua». El lenguaje está contaminado por la historia y la ideología; por eso el poeta duda, rasga, desmonta. El poema no es transparencia sino fricción. Esta sospecha constante del lenguaje se convierte en uno de los motores más lúcidos del libro.

Intensificación de lo político. En esta tercera parte lo político adquiere mayor explicitud. Poemas como «Ante el terror, los sueños según lo recuerda Baudelaire», «Actos sonámbulos en medio de la multitud» o «Discrepancias que derivan de la sospecha» articulan una crítica frontal al capitalismo, al dogmatismo, a la manipulación mediática y al nacionalismo excluyente.

Sin embargo, la denuncia nunca se vuelve panfleto. Está atravesada por imágenes visionarias: «la escupida del incesto desde la torre de Babel», «la enfermedad de ponerle otro nombre a la dictadura de los deseos». La crítica se inscribe en un lenguaje donde ojos y bocas sangran, cargado de metáforas, que evita la consigna directa y apuesta por la imagen corrosiva. El país aparece como cuerpo enfermo, pero también como memoria viva. La tensión entre desencanto y resistencia recorre todo el tramo final.

El viaje como estructura simbólica. Muchos poemas finales adoptan la figura del viaje: «Viaje entre cipreses y despeñaderos», «A veces un viaje es solo un círculo», «Ante lo inminente, fiero el camino», «Oleaje que expía en el umbral». El viaje aquí no es desplazamiento geográfico solamente; es retorno, círculo, errancia existencial.

En «A veces un viaje es solo un círculo» se explicita la idea de circularidad: el desplazamiento no garantiza transformación; puede conducir al mismo punto. Esta noción dialoga con la memoria insistente del país y la infancia. El viaje es tentativa de purificación («purifico los despojos de las cunetas»), pero también constatación del extravío.

La metáfora marítima (oleaje, sal, litoral, barcos, espuma) adquiere un peso estructural: la sal es memoria que escuece; el mar es historia que no cesa; el litoral es frontera entre conciencia y mundo.

Erotismo y cuerpo como campo de conflicto. El erotismo persiste, pero en esta sección es más ambivalente. El cuerpo es goce y ruina, deseo y fractura. Aparece como territorio político y simbólico: «la cópula sobre los muebles», «el sexo pulverizado como fósil», «el altar mayor del sexo gruñendo siglos de fósiles».

La sexualidad no es simple celebración; es cruce de violencia, memoria y poder. El cuerpo se convierte en campo de batalla donde confluyen historia y deseo.

Tono elegíaco y genealogía. Uno de los momentos más logrados es «Durmientes en creciente desamparo». Allí el tono se aquieta; la imaginería torrencial cede espacio a una evocación más concreta y emotiva del padre y los ferrocarriles. El poema articula una genealogía: el hijo se construye sobre los «durmientes», metáfora literal y simbólica. En este texto la memoria deja de ser pura fragmentación y se vuelve raíz. Es un punto de condensación ética dentro del conjunto.

Culminación estética: acumulación y vértigo. Formalmente, la tercera parte lleva al límite el estilo del libro: Verso largo y expansivo, Enumeraciones acumulativas, Paréntesis reflexivos, Intertextualidad (Baudelaire, Proust), Mezcla de registros (religioso, político, urbano, corporal).

La saturación léxica produce vértigo, coherente con la idea de planos superpuestos. A veces el riesgo es la hipertrofia de la imagen —una sobreabundancia que puede dificultar la respiración del poema—, pero esa misma densidad construye una atmósfera única: la experiencia no es nítida, es turbulenta.

Hacia una ética de la disidencia. El libro no concluye en pura desesperanza. Poemas como «Disidencia» o «Carta al futuro» (aunque ubicada antes en la sección) apuntan a una ética de resistencia. Escribir es disentir. Persistir en la palabra es negarse a la domesticación.

La conciencia final es amarga —«Nada salvará los buenos tiempos»—, pero no claudicante. La memoria duele, el país duele, el lenguaje duele; sin embargo, el poema sigue escribiéndose.

La cuarta parte de Bahía Street y otros poemas se configura como un vasto mural de descomposición histórica, conciencia crítica y resistencia íntima. Si en secciones anteriores predominaba una tensión entre memoria y lenguaje, aquí esa tensión se radicaliza: el poema se vuelve espacio de combate, registro de la devastación y, simultáneamente, último reducto de dignidad.

Desde «Como en los cuentos de hadas» se advierte una operación clave: la relectura de los imaginarios infantiles como alegoría política. El lobo amaestrado, Caperucita deshaciendo los nudos de la censura, el cordero sangrante «como diría Perrault», desplazan el cuento hacia un territorio de violencia histórica y manipulación simbólica. La fábula no consuela: desenmascara. El espejo —motivo recurrente a lo largo de la sección— no devuelve identidad sino fractura, pregunta por «quién está al otro lado», interroga la legitimidad de los relatos oficiales. El metalenguaje aparece explícitamente: la escritura sabe que está atrapada en «páginas frías», pero aun así aúlla desde la ceniza.

En «Litoral con sembradío de migajas» y «Pez ahogado en el estertor del pecho» el país se convierte en paisaje orgánico herido: aguas que muerden, cadáveres que avanzan como tren monstruoso, bozales en la boca, pancartas hostiles. La imaginería acuática —bahía, litoral, orillas, peces— ya no es apertura sino asfixia. El mar es pecho o tumba; la orilla, frontera del despojo. Hay aquí una conciencia aguda de la simulación contemporánea («antenas inteligentes», «simulacro del pensamiento», «oferta y demanda»), donde la macroeconomía y el mercado penetran incluso la textura moral del lenguaje. Sin embargo, la poesía es invocada como libertad posible: «vos, poesía, que te convertís en mi libertad posible». Esa apelación directa introduce una dimensión ética: escribir es un acto de resistencia frente al bozal y la desmemoria.

«Espinas pretéritas en la sangre» y «Raíces del andrajo en la ventana» profundizan el eje histórico. La memoria no es nostalgia apacible, sino herida colonial y tercermundista: púas de ixcanal, Lázaros extraviados, inquisición de los tejados, tribu inverosímil de verdugos. El pasado prehispánico y la modernidad degradada conviven en una sintaxis crispada, saturada de enumeraciones y preguntas retóricas. El yo lírico no adopta una posición profética; más bien se reconoce vulnerable, «miserable de garganta», atravesado por el miedo. Esa autoconciencia evita el panfleto y sitúa el poema en el terreno del testimonio interior.

En piezas como «Convencionalidad del hastío» o «Lenguaje de mudanzas y contestaciones» se intensifica la crítica cultural. La inmolación como mercancía, la indulgencia como producto, la teoría vaciada, la ficción devastadora: todo señala una crisis de sentido. El poema cuestiona incluso su propia posibilidad («ponerle brida al poema», «equívocos que exceden a la escritura»). Hay un desencanto con la tradición y, al mismo tiempo, un diálogo explícito con ella: Baudelaire, Rimbaud, Lope, Pellegrini. Estas invocaciones no son ornamento erudito; funcionan como genealogía crítica, como recordatorio de que la modernidad poética siempre fue contestataria.

Un núcleo particularmente intenso es el de los poemas dedicados al país: «Lejanía del país», «Aire viciado», «Ventana de iniquidad y desafecto». Aquí el tono se vuelve más frontal. El país es «arlequín», «país de mierda», territorio de soldados, barbarie y hambre. La caligrafía del miedo impregna los bolsillos. La violencia no es abstracta: se inscribe en cuerpos, en calles, en el aire. Sin embargo, incluso en esa crudeza, el hablante no abdica de la esperanza: quiere «el temblor que anuncia la esperanza, no la exacta mortaja de la resignación». Esa oposición resume la tensión central de la sección: desesperanza estructural versus resistencia íntima.

En contraste, poemas como «Aroma del alba», «Techo de memoria» o «Mundo encadenado en los ojos» introducen una veta amorosa y sensual que no anula la tragedia, pero la equilibra. El cuerpo, la luz, el deseo aparecen como espacios de restitución simbólica. La amada es aroma, río, azúcar luminoso; su presencia reconstituye momentáneamente la fractura del mundo. Sin embargo, incluso el erotismo está atravesado por imágenes de muerte, estertor y polvo: el amor no es evasión, sino intensidad en medio del derrumbe.

Formalmente, esta cuarta parte se caracteriza por una sintaxis expansiva, acumulativa, con abundancia de incisos parentéticos, preguntas, enumeraciones y desplazamientos semánticos abruptos. La metáfora es densa, con cruces de registros —religioso, urbano, corporal, político— que producen un efecto de saturación. Esa saturación no es exceso gratuito: traduce la sobrecarga de realidad que el sujeto experimenta. El poema se convierte en respiración entrecortada, en «estertor del pecho».

En conjunto, esta sección consolida una poética de la intemperie: el yo escribe desde la precariedad, desde la conciencia de la ruina histórica y del lenguaje erosionado, pero no renuncia a la lucidez. La escritura no redime el país ni clausura la herida, pero permite nombrarla. Y en ese nombrar —aun lleno de sombras, ceniza y despojo— se cifra la única claridad posible: la que emerge «en medio de la nada».

Además de lo expresado, Bahía Street y otros poemas puede vincularse con varias vertientes del surrealismo, aunque no de manera ortodoxa o programática. No se trata de un surrealismo «puro» en el sentido bretoniano de escritura automática, sino de una apropiación crítica del imaginario surrealista, cruzada por la historia latinoamericana y la conciencia política. Señalo algunas correspondencias significativas:

El surrealismo de André Breton y la imaginería de choque. La acumulación de imágenes abruptas, el encadenamiento de asociaciones libres y la lógica onírica —«pez ahogado en el estertor del pecho», «caligrafía del miedo», «caballo de las pupilas»— remiten a la estética del choque surrealista. Hay una voluntad de fracturar la sintaxis racional y de producir extrañamiento, como proponía Breton en los manifiestos. Sin embargo, aquí la irracionalidad no busca liberar el inconsciente amoroso sino denunciar una realidad histórica convulsa.

El surrealismo existencial de Antonin Artaud. En muchos poemas la corporalidad es extrema, lacerada, casi sacrificial: estertores, mutilaciones, cadáveres, bozales, espinas. El lenguaje se experimenta como herida. Esta violencia verbal aproxima el libro a la línea artaudiana, donde el poema es un «teatro de la crueldad» interior y la palabra arde como síntoma físico. La escritura parece surgir desde el sistema nervioso más que desde la ornamentación retórica.

El surrealismo urbano de Benjamin Péret y el primer Octavio Paz. La ciudad como espacio de descomposición moral y visión alucinada conecta con una tradición surrealista que incorporó lo urbano y lo político. En Bahía Street, la calle, el mercado, el tren, los escaparates, los periódicos y el aire viciado conforman una geografía convulsa. Aquí el surrealismo no es evasión sino lectura crítica de la modernidad.

La herencia hispanoamericana: César Moro y Enrique Molina. Más cercana aún es la afinidad con el surrealismo latinoamericano, particularmente con César Moro (Perú) y Enrique Molina (Argentina). De Moro comparte la intensidad visionaria y la erotización de la imagen; de Molina, la expansión verbal y el tono profético mezclado con desolación histórica. En ambos, como en Bahía Street, la imagen no es mero ornamento sino revelación.

La resonancia de Vicente Huidobro y el creacionismo tardío. Aunque Huidobro no fue surrealista en sentido estricto, su impulso creacionista —la autonomía del poema como realidad paralela— se percibe en la proliferación metafórica y en la independencia de la imagen respecto de la anécdota. El poema no describe: funda una realidad alternativa.

El surrealismo crítico de Aimé Césaire. En los poemas dedicados al país, donde la historia, la barbarie y la herida colonial atraviesan la lengua, puede rastrearse una cercanía con Césaire: un surrealismo que se vuelve herramienta de descolonización simbólica. La imagen convulsa sirve para denunciar la opresión histórica y la degradación social.

El surrealismo español de posguerra (Carlos Edmundo de Ory, el postismo). La densidad metafórica y el tono de rebelión frente al discurso institucional recuerdan también el postismo español, donde el surrealismo se funde con ironía y crítica cultural.

En síntesis, Bahía Street y otros poemas se vincula con un surrealismo de segunda generación, histórico y crítico, más cercano al surrealismo latinoamericano y existencial que al automatismo fundacional francés. No es un surrealismo de laboratorio, sino uno encarnado en la experiencia de un país herido, donde la imagen sirve para explorar la fractura de la identidad, la violencia estructural y la persistencia del deseo.

Si hubiera que situarlo con mayor precisión, diría que Bahía Street y otros poemas dialoga especialmente con César Moro, Enrique Molina y el Artaud más visceral, sin perder la conciencia política que aproxima ciertos pasajes a Césaire.

Desde «Claridades invisibles» (primer bloque) se configura como una exploración radical de la conciencia en crisis, inscrita en un paisaje urbano degradado pero intensamente simbólico. La voz poética asume la ceguera como forma de lucidez, la carne como archivo del tiempo, y la ciudad como teatro del desamparo y la resistencia. La escritura, saturada y visionaria, convierte la experiencia contemporánea en un entramado de imágenes donde la luz sólo se revela en el choque con la sombra.

«Apuntes del insomnio» (segundo bloque) intensifica la exploración de la conciencia urbana y fragmentada que ya aparecía en la primera parte, pero la desplaza hacia un territorio más íntimo y autorreflexivo. El insomnio funciona como metáfora de la lucidez dolorosa: el sujeto no puede dormir porque sabe demasiado, porque la memoria es ceniza viva.

Ciudad, espejo, fuego, ceniza, pájaro, palabra: estos símbolos se reiteran y se transforman, construyendo una poética de la combustión permanente. La escritura no resuelve el caos, pero lo atraviesa; no redime del todo, pero permite respirar. En esta segunda parte, el libro alcanza una madurez más consciente de su propia herida: la identidad se asume como fractura, la noche como territorio inevitable, y la palabra como única llave posible en medio del absurdo.

«Planos superpuestos», la tercera parte de Bahía Street y otros poemas es la más compleja y ambiciosa del libro. Superpone biografía, historia nacional, crítica política, erotismo y reflexión metapoética en un tejido denso y visionario. El yo poético ya no es solo flâneur urbano o insomne lúcido: es heredero, disidente y testigo. La ciudad se convierte en país; el país en cuerpo; el cuerpo en lenguaje; y el lenguaje en campo de batalla. El viaje no conduce a la redención, pero sí a una conciencia más afilada de la herida.

En este tramo final, «Como en los cuestos de hadas», la obra alcanza su máxima intensidad: una poesía de sal y ceniza, de memoria insomne y resistencia verbal, donde cada plano —histórico, íntimo, simbólico— vibra simultáneamente, como si el mundo entero estuviera escrito en capas que nunca terminan de asentarse.