En el presente blog puede leer poemas selectos, extraídos de la Antología Mundial de Poesía que publica Arte Poética- Rostros y versos, Fundada por André Cruchaga. También puede leer reseñas, ensayos, entrevistas, teatro. Puede ingresar, para ampliar su lectura a ARTE POÉTICA-ROSTROS Y VERSOS.



sábado, 6 de diciembre de 2025

EL ITINERARIO DEL CUERPO Y LA MEMORIA EN PARADISE ROAD DE ANDRÉ CRUCHAGA

 

Paradise Road


EL ITINERARIO DEL CUERPO Y LA MEMORIA

EN PARADISE ROAD DE ANDRÉ CRUCHAGA

                                                                    Me acostaba contigo,

mordía tus pezones furibundo,

me ahogaba en tu perfume cada noche,

y al alba te miraba

dormida en la marea de la alcoba,

dura como una roca en la tormenta.

GONZALO ROJAS

El cuerpo, en la poesía de André Cruchaga, no es un mero territorio del deseo, sino el espacio donde la existencia se piensa se encarna y se desgarra. En «Paradise Road», la materia corporal se convierte en un mapa de revelaciones: la carne es memoria, lenguaje y tránsito. Todo ocurre entre la combustión del eros y la intemperie del alma; entre la violencia del instante y la lucidez de quien sabe que todo contacto está condenado a disolverse. La poesía, entonces, actúa como un intento de reconfigurar lo perdido: el poema es el cuerpo resucitado del amor.

 I. El cuerpo como lugar de conocimiento

 Siguiendo a Georges Bataille, el erotismo es una forma de conocimiento límite: «la experiencia interior», donde el ser se busca más allá de sí mismo. En «Paradise Road», esta experiencia erótica no se reduce al impulso carnal; es una epifanía de lo real que atraviesa la conciencia. La unión de los cuerpos, en estos poemas, es también un acto metafísico: una tentativa por escapar del tiempo y penetrar la región sagrada de lo imposible.

 La voz poética recorre la piel como quien explora un territorio en ruinas y en llamas. Cada verso erige un puente entre el deseo y la muerte. El cuerpo —ese «lugar donde la vida se hace visible», como afirma Merleau-Ponty— es también el punto donde la materia se convierte en espíritu. De ahí que la pasión en Cruchaga nunca sea simple voluptuosidad: el erotismo es una vía de trascendencia, una manera de nombrar lo sagrado que aún sobrevive en la ceniza.

Los poemas «Las bestias unánimes», «Aquí en medio de tus piernas» o «Gladiadora de flamas» encarnan esta dialéctica. En ellos, el amor es comunión y degüello, gozo y sacrificio. La amada no es sólo figura del deseo, sino encarnación del cosmos; en su piel habitan las estaciones, los incendios, los silencios. En su respiración, el poeta busca la respiración del mundo.

En la poesía latinoamericana, por ejemplo, es común hallar versos donde el cuerpo carga con la memoria histórica, los traumas y las celebraciones de la vida. El cuerpo recuerda, guarda huellas, cicatrices y marcas que constituyen la identidad personal y colectiva. Es a través del cuerpo que el poeta puede narrar sus orígenes, su viaje vital y su resistencia ante el olvido. De esta manera, el conocimiento que emana del cuerpo no solo es individual sino también social y cultural.

Más allá de lo físico, en la poesía el cuerpo suele aparecer como símbolo de lo espiritual, de lo político y de lo existencial. Es territorio de lucha, de transformación y de revelación. Poetas como Alejandra Pizarnik, Pablo de Rokha, Octavio Paz o Rosario Castellanos han explorado cómo el cuerpo puede ser metáfora de búsqueda, de tránsito y de conocimiento interior. El dolor y el placer corporal son reformulados en los versos como puertas hacia el entendimiento, hacia el autodescubrimiento y hacia nuevas formas de habitar el mundo.

 II. Eros y despojo: la metamorfosis de la materia

 En «Paradise Road», el erotismo se vive como una forma de desposesión. Cada encuentro deja al ser vaciado, abierto, devorado por su propia intensidad. Octavio Paz, en «La llama doble», recuerda que el amor es el «punto donde el erotismo y la muerte se abrazan». Esta idea se transparenta en cada página del libro: la voluptuosidad se vuelve meditación sobre la finitud; el placer, un espejo donde la conciencia reconoce su caducidad.

Cruchaga asume esta condición con un lenguaje de combustión. El poema arde, se fragmenta, se precipita en imágenes de fuego, lluvia, fluidos, ruinas y pájaros. El mundo natural se confunde con el cuerpo amado: «bebo el amor desde los ojos», «tu vientre de lino», «la sed ciñe la respiración del día». Este universo simbólico recuerda a Bachelard, para quien los elementos —fuego, agua, aire, tierra— son fuerzas poéticas que modelan la imaginación. En Cruchaga, esos elementos sostienen una cosmogonía erótica: el fuego del deseo, la humedad de la memoria, el viento del desarraigo, la tierra como origen y tumba.

El cuerpo, en consecuencia, no es un objeto sino una metáfora ontológica. En su vulnerabilidad, el poeta reconoce la condición efímera de la existencia. Por eso, la sensualidad se mezcla con la conciencia del deterioro: «El cuerpo se nos atraganta», «Sed hendida», «Cuerpo derramado». El amor, lejos de redimir, expone la herida del ser.

En el paisaje poético actual, muchos autores exploran esta dualidad como una forma de entender el mundo y su constante devenir. La materia es vista como algo vivo, transitable, capaz de reinventarse gracias a las fuerzas opuestas de Eros y despojo. La metáfora se convierte en herramienta para hablar de identidades, memorias y cuerpos en transformación.

 III. El paisaje como extensión del alma

     La geografía de «Paradise Road» —calles, bares, moteles, autopistas, museos— no es un simple decorado. Es el escenario de una espiritualidad fragmentada. La ciudad norteamericana, con su ruido y su anonimato, se convierte en espejo de la soledad contemporánea. Sin embargo, Cruchaga no renuncia a la búsqueda de lo sagrado; por el contrario, lo persigue entre el polvo de las avenidas.

En poemas como «Starbucks»«Corsario de tempestades o Whitmore Avenue», la alienación urbana convive con la embriaguez del cuerpo. Hay una tensión entre lo profano y lo absoluto: el eros se experimenta bajo los neones, entre el tedio y la memoria. María Zambrano escribió que «la poesía es el lugar donde el alma se hace visible en el tiempo». En Cruchaga, ese tiempo es fragmento, tránsito, carretera. El alma se hace visible en el cuerpo, y el cuerpo en la palabra.

El paisaje, entonces, se vuelve una proyección del deseo. Los ríos, los árboles y las calles condensan la experiencia interior del poeta, que traduce el entorno en símbolo. Lo externo y lo íntimo se funden: la materia del mundo y la materia del alma laten al unísono.

En la literatura universal, poetas como Gustavo Adolfo Bécquer, Pablo Neruda, Federico García Lorca, Juan Ramón Jiménez y otros, han desarrollado intensamente esta conexión entre el paisaje y el alma. Por ejemplo, Neruda frecuentemente utiliza el mar para hablar de ideas profundas y emociones intensas, mientras que Lorca emplea los campos andaluces para transmitir la pasión y la tragedia.

 IV. La memoria y el lenguaje

     Si el cuerpo es el territorio del deseo, la memoria es su resurrección. En los últimos tramos del libro —«Primavera de la muerte», «Vuelo sin límites», «Evocación de la ternura», «Soy un pequeño tejedor enlutado»—, la pasión se transfigura en evocación. El poeta escribe desde la ceniza del amor, desde el silencio posterior al incendio. La amada se vuelve imagen, voz ausente, sombra que aún palpita en la palabra.

El lenguaje, en este punto, se convierte en materia de salvación. Como diría Bachelard, la palabra poética «restaura el ser en su resonancia íntima». En Cruchaga, escribir es un modo de recordar, pero también de reencarnar lo perdido. Cada poema es un cuerpo verbal donde el deseo revive.

La memoria no busca perpetuar el pasado, sino darle una forma simbólica, convertir la experiencia en conocimiento. Por eso el tono del libro oscila entre la exaltación y la melancolía. El poeta comprende que el amor no se conserva: sólo se transfigura en lenguaje.

El auténtico poder de la poesía reside en la interacción dinámica entre memoria y lenguaje. El poeta utiliza el lenguaje para dar forma a la memoria, y la memoria infunde vida y profundidad al lenguaje. Juntos, crean un espacio en el que el pasado puede ser explorado, reinterpretado y compartido, mientras que el presente se enriquece con nuevas perspectivas y emociones.

En resumen, entender la memoria y el lenguaje en poesía implica reconocer cómo ambos se nutren mutuamente: la memoria provee el material emocional y temático, mientras que el lenguaje transforma esos recuerdos en arte, facilitando que el poema trascienda el tiempo y el lugar y se convierta en experiencia universal.

 V. Entre la carne y el espíritu

 En «Paradise Road», la experiencia amorosa es una vía de acceso a lo absoluto. La carnalidad no excluye lo trascendente: lo contiene. La fusión de los cuerpos se presenta como un sacramento de lo humano, una forma de religación —en el sentido etimológico de «religare»: volver a unir lo separado—. Jean-Luc Nancy escribió que el cuerpo es «la evidencia misma del sentido»: en él se da el contacto con el mundo, la prueba de la existencia. Cruchaga, en esta línea, eleva la corporeidad a dimensión ontológica. El cuerpo habla, recuerda, sueña, arde. Es el primer y último templo.

La poesía de «Paradise Road» se sostiene en esa paradoja: la del cuerpo que se disuelve en el tiempo y, al mismo tiempo, da sentido al universo. Entre el deseo y la pérdida, entre la carne y la palabra, el poeta formula una metafísica del eros: un saber del alma que sólo puede nacer del temblor de la piel.

El verdadero valor poético de «entre la carne y el espíritu» radica en la tensión, el conflicto o la armonía que puede existir entre ambas dimensiones. Poetas como Rubén Darío, Federico García Lorca, Gonzalo Rojas, César Vallejo, César Moro, Luis Cernuda y otros, han explorado este tema, mostrando cómo el ser humano vive entre el deseo y la moral, el placer y la culpa, lo terrenal y lo celestial.

 Conclusión: el itinerario del fuego

«Paradise Road» es un viaje interior y exterior: una travesía por los caminos del cuerpo, del deseo y de la memoria. Su geografía física —las carreteras, los bares, los ríos— es también la del alma que busca su origen. André Cruchaga convierte la experiencia erótica en un acto de conocimiento: amar es pensar con la piel, recordar con la sangre, morir un poco en cada verso.

El itinerario que recorre el poeta es el del fuego —ese que consume y purifica a la vez—. En su combustión, la poesía se vuelve una forma de salvación: allí donde la carne se disuelve, el lenguaje reaparece como llama que persiste. Así, «Paradise Road» se revela como una mística del cuerpo y una ontología del deseo, donde la palabra poética restituye lo que la vida ha devorado.

En este libro, Cruchaga une la herencia del surrealismo con una conciencia metafísica y existencial. Su voz encarna lo que Octavio Paz llamó «la tradición de lo imposible»: esa búsqueda de un absoluto en medio del polvo, esa revelación que sólo la poesía —a través del cuerpo— puede volver visible.


lunes, 17 de noviembre de 2025

La Escuela Normal en la vivencia educativa de Guanacaste

 

Lic. Miguel Fajardo Korea


La Escuela Normal en la vivencia educativa de Guanacaste

 

Lic. Miguel Fajardo Korea

Premio Nacional de Educación Mauro Fernández-2008

(COSTA RICA). Guanacaste proviene del azteca “Quauhnacaztli”, que significa “árbol de orejas”.  En ese contexto, hoy, 10 140 kilómetros cuadrados y 412 808 habitantes resguardan el conjunto de características, símbolos, costumbres tradiciones e historia, que conforman el ser guanacasteco integral.

 En 1904 se funda la escuela Ascensión Esquivel de Liberia. En 1945 se crea el Instituto de Guanacaste. El 8 de febrero de 1949, mediante la Ley 369, se funda la Escuela Normal Rural de Guanacaste. Al crearse la Universidad Nacional, mediante Ley 5182, el 15 de febrero de 1973, se dispuso que la Escuela Normal Rural de Guanacaste pasara a formar parte de ella, como una Sección Regional Universitaria.

            Con la Escuela Normal de Guanacaste, se dio atención al desarrollo de la educación y la cultura, con derecho de primacía de aquellos sectores de la población nacional, los cuales permanecían semiatendidos por el Estado. La Escuela Normal de Guanacaste se esmeró en formar el personal docente para la educación primaria, proporcionándole el mayor contingente posible de elementos culturales, técnicas, procedimientos y métodos, para el mejor desempeño de los docentes, en relación con los problemas específicos del medio rural, en lo educativo, económico, social o político.

Han transcurrido 76 años desde su acto fundacional y la Escuela Normal de Guanacaste y sus Educadores Normalistas continúan en nuestra memoria histórica. Los recordamos y valoramos, pues predicaron con el paradigma de la lucha, la perseverancia, la exigencia, la entrega y la mística, tanto en la vocación, como en su convicción como MAESTROS, en el más genuino y orgulloso significado del término.

 Hoy, muchas personas educadoras acumulan grados, pero uno se pregunta: ¿Y la vocación? ¿Y el humanismo? ¿Y la entrega? ¿Y la responsabilidad? ¿Y el compromiso social?

 Todos somos deudores del aprendizaje de un Maestro, de una Maestra.  Nos han enseñado a ser sujetos protagónicos de la historia y no observadores de ella. Mujeres y hombres, desde el recinto áulico dejaron huellas imborrables. En mi caso, recuerdo con viva emoción a mis maestros: Hilda Rivas, Mercedes Rodríguez, Rosemary Nassar y Rogelio Pineda, quienes, con sus enseñanzas, me ayudaron a crecer como persona. Por ello, desde mis responsabilidades educativas, di lo mejor de mí, a favor de los seres integrales y de las instituciones donde me correspondió trabajar.

  Esos aprendizajes de vida andan en nuestro corazón y anidan en el alma, porque como dijera, desde su ideal humanista, el Benemérito de la Patria, Dr. Francisco Vargas Vargas (1909-1995): “Nosotros no somos más que el puente sobre el cual pasarán las futuras generaciones”. Una relectura histórica permite decir: Ustedes han sido el puente espiritual y solidario que forjaron la ruta de muchas generaciones de bien.

 Sé que el contexto educativo de los Maestros Normalistas fue difícil, pero cimentó en ustedes, el temple de la lucha, el sobreponerse a las adversidades y establecer un compromiso telúrico, desde la docencia holística de los seres humanos, a quienes se comprometieron a enseñar y a formar, para el bien de la sociedad civil.

 Como educador activo durante 34 años, tanto en secundaria como en la Universidad, la vida me ha bendecido, al obtener dos premios, tanto en el Ministerio de Educación Pública (MEP), como en la Universidad Nacional (UNA), pues ostentan los nombres de dos educadores emblemáticos: Mauro Fernández y Omar Dengo.

Sé, que, por mi medio, se ha galardonado a los educadores que me ayudaron a crecer, desde la pobreza y las limitaciones familiares: desde la ceguera de mi padre, quien me enseñó el valor del diálogo y la responsabilidad en el trabajo; desde las jornadas abnegadas y sin horario de mi madre. Las enseñanzas y la vocación de servicio de mis Maestros -con mayúscula-, así como las atenciones que recibí como ser humano, sembraron fértiles semillas de compromiso social en mi corazón, desde Guanacaste.

 MAESTROS NORMALISTAS: a ninguno de ustedes los asustaron los retos, porque los supieron enfrentar con categoría y convicción.  Con su empeño y espacios de conciencia humanística y social, desde su propia responsabilidad, con las coyunturas del siglo XX, cuando les correspondió trabajar. Ustedes signan una llave de lucha, un instrumento de superación, un pan de bienestar para las generaciones que formaron.

 Este encuentro de educadores normalistas, destaca la vigencia de su trabajo honesto, desde la memoria histórica, enraizada en el Guanacaste auténtico y eterno, por el que ustedes lucharon, con decidido compromiso y entrega, sin horarios de comodidad. 

 La relectura del aporte educativo de las generaciones Normalistas continúa vigente, y se inscribe, con derecho propio, en el libro “RESIGNIFICANDO LA HISTORIA: LA ESCUELA NORMAL DE GUANACASTE(San José: Lara Segura, 2011: 135 pp), escrito por los distinguidos educadores: Ana Lorena Camacho, Orlando de la O Castañeda, e Ivannia Montero Robles.

           La obra es un “dossier”, un archivo de alma normalista más genuina.  Su travesía educativa se encuentra en las entrañas filiales más transparentes de Guanacaste.  Como educador, puedo atestiguar que el trabajo de los Maestros Normalistas marcó un periodo decisivo en la historia regional y nacional, pues aportó: disciplina, rigor, humanismo, vocación, compromiso, interrelación hogar-escuela, visita a los hogares, impecable presentación personal, respeto, liderazgo y credibilidad comunitaria, entre otros valores. 

 Las personas educadoras Normalistas signan las mejores tradiciones de la democracia, con el espíritu participativo de la sociedad, en la formación humanística del pensamiento crítico, el cual ayudaron a conformar las generaciones de normalistas de Guanacaste, desde 1949. Su ejemplo ha dado frutos, y hay que aprehenderlo, e incluirlo en nuestra agenda diaria, para volver a reencantar el ejercicio magisterial.

 Como dijera el Maestro Omar Dengo Guerrero (1888-1928): “¿Qué hacéis por el porvenir de las generaciones ahora en crecimiento?” Normalistas: ustedes lo hicieron, y muy bien, porque han sido protagonistas de la historia, no observadores de ella. Hay mucho por reaprender de ustedes. ¡Mi afectuoso reconocimiento a los Normalistas de siempre, donde sea que se encuentren! A los aquí presentes, un abrazo de luz, Dios los bendiga, por educar a la Costa Rica que nos ha distinguido siempre.

Nota: Discurso pronunciado por el Lic. Miguel Fajardo, en el CECELO, el 13-11-2025.


Dr. Orlando de la O Castañeda, Director Colegio CECELO,

CAÑAS, Guanacaste, Costa Rica.








viernes, 7 de noviembre de 2025

ANDRÉ CRUCHAGA: LA PALABRA EN LLAMAS. AFINIDADES Y APORTES DE UNA POÉTICA DE LA VISION

 

André Cruchaga


ANDRÉ CRUCHAGA:

LA PALABRA EN LLAMAS. AFINIDADES Y APORTES DE UNA POÉTICA DE LA VISION

 

 

 

Introducción

La poesía de André Cruchaga (El Salvador, 1957) constituye una de las experiencias más intensas del lenguaje poético en la lírica contemporánea latinoamericana. Su obra se levanta como una combustión verbal donde confluyen la desesperación metafísica, la conciencia histórica y una búsqueda visionaria del ser. La palabra, en Cruchaga, arde; se vuelve exilio, herida y revelación. Desde esa zona de fuego, su escritura dialoga con tradiciones universales que van de Rimbaud y Vallejo a Celan, Paz y Pizarnik, tejiendo una cartografía de afinidades que trasciende fronteras geográficas y espirituales.

Más que un mero espejo de su tiempo, Cruchaga transforma la experiencia en una ontología del dolor. En él, el poema no representa: revela. No nombra el mundo, sino que lo reencarna en la palabra que arde y se destruye para renacer en sentido. En esa alquimia verbal reside el corazón de su poética: la visión como forma de conocimiento, el lenguaje como instrumento de redención y memoria.

 

I. Afinidades universales: ecos y genealogías del fuego

La poesía de Cruchaga mantiene una afinidad profunda con los poetas que entendieron la palabra como experiencia límite. En César Vallejo, por ejemplo, halla el germen de su ética del sufrimiento y de la redención a través del lenguaje. Ambos conciben el poema como una materia orgánica donde la existencia se debate entre la fe y la desolación. El verso vallejiano «Me moriré en París con aguacero» podría resonar en las visiones de Cruchaga, donde la lluvia y la ruina se convierten en metáforas del alma desgarrada.

De Arthur Rimbaud hereda la insurrección del verbo. El poeta salvadoreño asume el principio del 'vidente', pero lo traduce a su geografía interior: en él, la videncia no es embriaguez juvenil sino lucidez doliente. El infierno de Rimbaud deviene en Cruchaga un laberinto de conciencia, un descenso al fondo de la memoria donde la sombra también ilumina.

En Paul Celan encuentra un espejo de su relación con el silencio y la fractura. Ambos transforman el lenguaje en una arqueología de la ausencia. Celan escribe después del Holocausto; Cruchaga, desde la violencia centroamericana y la catástrofe existencial. En ambos casos, la palabra nace del límite y se pronuncia sobre el abismo.


Por otra parte, su diálogo con Octavio Paz y José Lezama Lima se da en el ámbito de la imagen y la revelación. De Paz asimila la visión del poema como un acto ontológico; de Lezama, la exuberancia verbal y el barroquismo metafísico. Sin embargo, en Cruchaga estas influencias se mezclan con la densidad de la memoria y el peso de la historia latinoamericana, dando lugar a una voz inconfundible.


Finalmente, en Alejandra Pizarnik reconoce una afinidad espiritual: la sombra como espacio de revelación. La poesía de Cruchaga, como la de Pizarnik, es un diálogo con la muerte, el silencio y la identidad fragmentada. Ambos conciben el lenguaje como exilio y salvación simultáneos.

 

II. Aportes de una voz visionaria

El aporte de André Cruchaga a la poesía latinoamericana radica, ante todo, en su reinvención del surrealismo. No se trata de un surrealismo ortodoxo ni de imitación europea, sino de una relectura interiorizada donde el sueño, la memoria y la locura se funden con la realidad histórica. El resultado es un surrealismo ontológico, una exploración del ser a través del caos verbal y simbólico.


Su segundo gran aporte es la creación de un lenguaje en combustión. Cruchaga escribe desde un estado de trance lúcido, donde cada imagen parece surgir del incendio de la conciencia. Las metáforas se encadenan en una corriente torrencial, y la palabra se vuelve materia viva: fuego, sombra, respiración. Esta intensidad formal dota a su poesía de una identidad sonora y simbólica única dentro de la literatura centroamericana.


Un tercer aporte es su capacidad de convertir el dolor individual en testimonio universal. Aunque sus poemas nacen de una geografía marcada por la guerra, la pérdida y el exilio, su mirada trasciende lo circunstancial. Cruchaga transforma la historia en metafísica, la ruina en ontología. En ese tránsito, el poeta se erige como guardián de una memoria que no se resigna a desaparecer.


Por último, su obra aporta una ética del lenguaje: escribir como resistencia ante la disolución del sentido. En tiempos de banalidad y fragmento, Cruchaga afirma la necesidad de la palabra como acto de dignidad, como rescate del espíritu frente a la entropía del mundo.

 

III. La poética de la visión: el fuego como conocimiento

Toda la obra de André Cruchaga puede leerse como una poética de la visión, en la cual el poema es un instrumento de conocimiento interior. La visión no es aquí simple iluminación mística, sino experiencia de frontera: el poeta se adentra en las tinieblas para extraer de ellas un destello de verdad.


Esta visión se expresa en una cartografía simbólica: el laberinto, la sombra, el espejo, el fuego, la casa, el cuerpo, la lluvia. Cada imagen funciona como un umbral entre lo visible y lo invisible. En su escritura, la visión se vuelve ética y estética a la vez: ver es asumir el peso del mundo, pero también transformarlo mediante la palabra.


El fuego, motivo central de su poética, encarna esa tensión. En él arde la memoria, la conciencia, la carne y la historia. La palabra en llamas es, por tanto, el signo de un tránsito: del silencio a la revelación, de la materia al espíritu. En esa combustión simbólica se cifra el núcleo de su arte poético.

 

Conclusión

André Cruchaga es un poeta que ha sabido fundir la visión interior con la historia exterior, la memoria con el lenguaje, y la herida con la revelación. Su voz dialoga con las grandes tradiciones del siglo XX —de Rimbaud a Celan, de Vallejo a Pizarnik— pero se afirma como una expresión radicalmente personal.


Su poesía aporta una nueva manera de entender la escritura como experiencia espiritual, como acto de resistencia y conocimiento. En ella, el fuego no destruye: purifica. La palabra arde para revelar lo humano en su estado más extremo. Así, Cruchaga se sitúa entre los grandes visionarios de la lengua española contemporánea, donde la poesía no es refugio sino resplandor en la ruina, una búsqueda incesante del ser a través del incendio de la palabra.


jueves, 6 de noviembre de 2025

CARTOGRAFÍA POÉTICA DE ANDRÉ CRUCHAGA

André Cruchaga


CARTOGRAFÍA POÉTICA DE ANDRÉ CRUCHAGA
(Versión analítica)

 

 

 

I. Introducción

Trazar una cartografía poética supone levantar un mapa de las fuerzas que configuran el universo verbal de un autor: sus núcleos simbólicos, los territorios de la memoria y las corrientes emocionales que sostienen su voz. En el caso de André Cruchaga, dicha cartografía se extiende sobre una geografía íntima y a la vez colectiva, donde convergen la conciencia histórica, el desasosiego existencial y la indagación metafísica. Su poesía, vasta y constante en el tiempo, construye una topografía del alma en la que cada palabra actúa como coordenada de un territorio en ruinas y resurrección.

Cruchaga pertenece a una tradición centroamericana marcada por la fractura y la búsqueda de sentido: una poética que asume la violencia del mundo como condición de escritura. En sus libros —Los ojos sólo tienen realidad, Traspatio, Fundación de la herida, Objetos para armar, entre otros— el poema funciona como acto de restitución simbólica: la palabra es el instrumento con que se mide el daño y se intenta recomponer el sentido perdido. Su obra, en consecuencia, no solo representa una sensibilidad, sino una ética de la conciencia poética.

 

II. Ejes temáticos

La poesía de Cruchaga se articula en torno a tres ejes esenciales: la memoria, el dolor y la conciencia. La memoria es el espacio desde donde el hablante rescata los fragmentos de su experiencia; el dolor, la materia viva del lenguaje; la conciencia, el horizonte de lucidez que sostiene la mirada. En sus textos, la evocación no es nostalgia sino interrogación: volver al pasado es un modo de entender el presente, de explorar los límites del yo frente a la historia.

A la dimensión autobiográfica se suma una visión ontológica del tiempo. El poeta concibe la existencia como tránsito y despojo: “la conciencia no tiene la suerte de los analgésicos”, escribe en Traspatio, revelando una postura que asume la herida como fundamento. En este sentido, su escritura está más cerca del pensamiento existencialista y de la mística negativa que de la mera confesión. La vida y la muerte, lo cotidiano y lo trascendente, se entrelazan en un discurso donde lo efímero se convierte en revelación.

Otro eje fundamental es el misticismo del desamparo. Aunque no se adscribe a una religiosidad concreta, Cruchaga aborda la dimensión espiritual de la palabra como búsqueda de sentido. Sus poemas frecuentemente colocan al hablante frente al abismo, pero también ante la posibilidad de la luz: el verbo es un puente entre la materia y el espíritu, entre lo terrenal y lo invisible. Así, la poesía se convierte en un espacio de comunión y resistencia ante la intemperie.

 

III. Imaginario simbólico

El mapa simbólico de Cruchaga es coherente y reiterativo, lo que revela una profunda unidad interior. La casa y el patio funcionan como metáforas del ser y de la memoria: espacios donde habitan la infancia, los muertos y el eco del tiempo. La sombra, la ceniza y el laberinto son signos del extravío, de la pérdida de identidad y del tránsito hacia la conciencia. La palabra aparece como entidad redentora y destructora a la vez: ilumina y hiere, nombra y deshace.

El laberinto es uno de los símbolos centrales de su poética: un lugar donde el sujeto busca salida, pero, al mismo tiempo, reconoce que el extravío es su destino. En Adentro del laberinto, la escritura se convierte en un proceso de exploración interior, una marcha entre pasadizos de memoria y de sueño. La metáfora del laberinto remite a la imposibilidad de alcanzar la totalidad del sentido, pero también a la perseverancia del buscador, del poeta que no renuncia a comprender.

La ceniza, por su parte, representa la huella del tiempo y la evidencia de la pérdida. En ella se condensa la historia personal y colectiva, el rastro de lo que arde y se consume. Cruchaga utiliza este símbolo para expresar la condición humana como residuo de un fuego anterior: la memoria de lo que fue y el anhelo de lo que podría ser.

 

IV. Estilo y poética del lenguaje

La poética de Cruchaga se caracteriza por un lenguaje denso, metafórico y reflexivo. Su escritura rehúye el ornamento gratuito: busca la intensidad conceptual y la musicalidad interior. El verso libre le permite expandir la respiración del pensamiento, construir un ritmo más cercano a la meditación que a la retórica tradicional. El resultado es una poesía de tono grave, atravesada por imágenes visionarias y un léxico que combina lo cotidiano con lo filosófico.

La sintaxis de Cruchaga reproduce el movimiento de la conciencia: a veces fracturada, a veces circular, siempre en tensión entre el silencio y la revelación. Su manejo del ritmo y la pausa otorga al texto una cadencia que recuerda la respiración espiritual del poema en prosa. La reiteración de ciertos motivos y estructuras refuerza la sensación de ciclo, de eterno retorno de los temas esenciales.

En cuanto a su concepción del lenguaje, Cruchaga entiende la palabra como materia viva: un cuerpo que sufre y se transforma. El poema no busca describir la realidad sino crearla de nuevo, dotarla de una dimensión ontológica. En este sentido, su escritura comparte afinidades con poéticas de la interioridad —como las de José Ángel Valente, Blanca Varela o César Vallejo—, pero conserva una voz inconfundiblemente personal, enraizada en la sensibilidad centroamericana y en la experiencia del desarraigo.

 

V. Conclusión

La cartografía poética de André Cruchaga revela un territorio donde convergen la memoria, la conciencia y el lenguaje como forma de salvación. Su obra constituye una de las búsquedas más persistentes y profundas de la poesía contemporánea en lengua española: una exploración de la existencia desde la fractura, pero también desde la esperanza del verbo.

En Cruchaga, el poeta es un viajero que se adentra en el laberinto de la vida para hallar en la oscuridad un destello de sentido. Cada poema es una coordenada de ese mapa interior que no termina de trazarse: una invitación a mirar el mundo desde la herida, pero también desde la posibilidad de la luz. Su voz —intensa, lúcida y solidaria con el dolor humano— confirma que la poesía, más que un refugio, es una forma de conocimiento, una ética del decir frente al silencio.


 

martes, 4 de noviembre de 2025

DEL LIBRO: UCCELLO MORTO

 

Pintura de Man Ray


DEL LIBRO: UCCELLO MORTO

Análisis detallado del poema en prosa titulado «LA NOCHE CUBRE TU CUERPO».

 

 

 

LA NOCHE CUBRE TU CUERPO

 

La noche cubre tu cuerpo, debajo de la cama los insectos; la presencia de chacales alrededor de la sabana, solo el huerto guarapo del trapiche en el designio profundo de la panela. Todo es duermevela en los pronósticos del calendario onomástico, aquí el cafetal en flor del estruendo, después la epilepsia del sudor en el espejo, los muebles y las fotografías en medio de las aguas del piano de las sombras con la tripulación necesaria, quebrado el esplendor, poros desvencijados sobre la ceniza del tulipán atardecido en los ungüentos del vinagre. Pasan los días del letargo de los semáforos sobre las aceras, el humo del tumulto rondando el sueño, los paracaídas de la piedra caliza del resuello. Quiero escapar de la esquina apocalíptica de los relojes, del ojo de la serpiente en la muerte sin fin del deseo: todo parece hundirse como el caracol invisible en la maquina tragamonedas del vértigo, en el símil del sol poniente del puro, donde la sombra avienta lenguas de fuego, lava en la razón de ser de la metáfora. Me imagino todos los días empantanados en el Paraíso; el ojo inoxidable de lo inédito; de otro modo, no tendría razón de ser este cementerio de embudos a flor de piel que llevo en los hombros como un simple mecapalero. La vida es demasiado corta para vivirla, solo en el ápice de alfileres. Es necesario reinventar el murmullo de los ríos, y desparramar la tinta en el polvo hasta convertirlo en sombrilla. Barataria, 2012

 

1. Impresiones iniciales

El texto se inscribe en una tradición de prosa poética de fuerte raigambre surrealista, donde las imágenes abundan y se entrelazan con asociaciones libres, oníricas y sensoriales. No busca narrar linealmente, sino desplegar un torrente de metáforas que configuran un paisaje de extrañamiento, angustia existencial y deseo de trascender lo inmediato.

 

2. Temas centrales

  • La noche y el cuerpo: La primera línea marca un eje: la noche como cobijo, pero también como espacio ambiguo, cargado de insectos, chacales y sombras. La oscuridad funciona como escenario del inconsciente, donde emergen los miedos y el deseo.
  • La decadencia y el desgaste: Hay imágenes de deterioro (“poros desvencijados”, “ceniza del tulipán”, “cementerio de embudos”), que sugieren una conciencia de la fragilidad del cuerpo y del tiempo.
  • El vértigo y el deseo: El sujeto lírico se siente atrapado en una dinámica de relojes, serpientes y juegos de azar, símbolos del azar de la vida, del eros y de la muerte.
  • Ansia de transformación: Frente a lo sombrío, aparece el deseo de escape y renovación: “reinventar el murmullo de los ríos”, “desparramar la tinta en el polvo hasta convertirlo en sombrilla”. El arte (la metáfora, la escritura) se convierte en vía de salvación.

 

3. Recursos poéticos

  • Imágenes surrealistas: La escritura se alimenta de asociaciones inesperadas (“los semáforos sobre las aceras”, “cementerio de embudos a flor de piel”, “caracol invisible en la máquina tragamonedas del vértigo”), creando un efecto de extrañamiento y fluidez onírica.
  • Contrastes sensoriales: Se superponen imágenes visuales, táctiles y auditivas, como si fueran destellos de un sueño febril.
  • Metáforas existenciales: La vida es comparada con “el ápice de alfileres”, expresión que condensa precariedad y dolor.
  • Cadencia rítmica: Aunque es prosa, mantiene un ritmo interno de acumulación y ruptura, como si el texto respirara en oleadas.

 

4. Tono y atmósfera

El tono oscila entre lo apocalíptico (la “esquina apocalíptica de los relojes”) y lo místico (la posibilidad de reinventar, de convertir la tinta en “sombrilla”). Predomina una atmósfera opresiva, cargada de sombras y descomposición, pero también asoma un impulso vital, un deseo de hallar sentido.

 

5. Interpretación

Este poema en prosa parece ser una meditación sobre la fugacidad de la vida y el peso de la existencia, atravesada por imágenes de desmoronamiento y vértigo. Sin embargo, no se queda en el nihilismo: propone al arte, la metáfora y la imaginación como medios de resistencia. En ese sentido, se sitúa en la tensión entre desesperanza y renovación, entre lo mortuorio y lo creador.

 

👉 En resumen:


“La noche cubre tu cuerpo” es un poema en prosa donde el yo lírico se sumerge en un universo onírico de imágenes fragmentadas y oscuras que representan el desgaste del tiempo, el vértigo del deseo y la inevitabilidad de la muerte, pero que, a la vez, propone la poesía y la reinvención de la realidad como vía de escape y redención.

 

Análisis línea por línea (desentrañando imagen por imagen.

 

“La noche cubre tu cuerpo, debajo de la cama los insectos; la presencia de chacales alrededor de la sabana”

  • Aquí la noche funciona como un velo que recubre al cuerpo: puede leerse tanto como intimidad erótica como como símbolo de amenaza y misterio.
  • Los insectos bajo la cama refuerzan la sensación de inquietud, lo ominoso que se esconde en lo doméstico.
  • Los chacales en la sabana trasladan la escena íntima a un paisaje salvaje: depredadores rondan, acechan, como metáfora de peligros internos o externos.

 

“solo el huerto guarapo del trapiche en el designio profundo de la panela.”

  • El trapiche y la panela evocan lo rural, lo cotidiano, lo dulce de la caña de azúcar.
  • Contrasta con los chacales: hay una ambigüedad entre lo nutritivo (panela) y lo amenazante (chacales).
  • Podría aludir a la fuerza primaria de la vida, su dulzura escondida en procesos de molienda y transformación.

 

“Todo es duermevela en los pronósticos del calendario onomástico”

  • “Duermevela” indica un estado entre sueño y vigilia.
  • El “calendario onomástico” (asociado a los días de los santos, las efemérides) introduce la dimensión del tiempo ritualizado, pero vivido en un estado de semi-conciencia.
  • Se sugiere que el tiempo cotidiano es confuso, como un sueño.

 

“aquí el cafetal en flor del estruendo, después la epilepsia del sudor en el espejo”

  • El cafetal en flor alude a un momento de esplendor, de vitalidad.
  • Pero enseguida se habla de “la epilepsia del sudor en el espejo”: la imagen pasa al descontrol corporal, la convulsión, lo enfermizo.
  • Contrapone belleza natural con cuerpo en crisis.

 

“los muebles y las fotografías en medio de las aguas del piano de las sombras con la tripulación necesaria”

  • Los muebles y fotografías: restos de lo doméstico, memoria estática.
  • “Aguas del piano de las sombras”: metáfora surreal, un piano líquido, sombrío, que ahoga los objetos.
  • “Tripulación necesaria”: evoca un viaje, un tránsito, como si la casa misma fuera un barco en sombras.

 

“quebrado el esplendor, poros desvencijados sobre la ceniza del tulipán atardecido en los ungüentos del vinagre.”

  • Aquí hay una cadena de imágenes de degradación: esplendor roto, poros desvencijados, tulipán marchito, cenizas, vinagre.
  • Habla del desgaste del cuerpo y de la belleza, del paso del tiempo.

 

“Pasan los días del letargo de los semáforos sobre las aceras, el humo del tumulto rondando el sueño, los paracaídas de la piedra caliza del resuello.”

  • Los semáforos se vuelven símbolo del tiempo urbano, detenido en un letargo.
  • El humo del tumulto: contaminación, caos social que perturba incluso los sueños.
  • “Paracaídas de la piedra caliza del resuello”: una caída pesada, lenta, de la respiración, metáfora de cansancio vital.

 

“Quiero escapar de la esquina apocalíptica de los relojes, del ojo de la serpiente en la muerte sin fin del deseo”

  • Aquí el yo lírico se pronuncia: quiere escapar.
  • La “esquina apocalíptica de los relojes” representa el tiempo que devora y asfixia.
  • “El ojo de la serpiente”: símbolo del deseo mortal, erótico pero destructor, eterno retorno de la tentación y la pérdida.

 

“todo parece hundirse como el caracol invisible en la maquina tragamonedas del vértigo, en el símil del sol poniente del puro”

  • El caracol invisible: fragilidad, lentitud, lo ínfimo que se pierde.
  • “Máquina tragamonedas del vértigo”: azar, ruleta de la existencia, donde el hundimiento es inevitable.
  • “Sol poniente del puro”: el fuego que se consume, metáfora de vida que arde y se extingue.

 

“donde la sombra avienta lenguas de fuego, lava en la razón de ser de la metáfora.”

  • Las sombras se vuelven activas, lanzan fuego, lava.
  • Se enfatiza la potencia creadora de la metáfora, como si la escritura misma fuera la erupción que da sentido al caos.

 

“Me imagino todos los días empantanados en el Paraíso; el ojo inoxidable de lo inédito”

  • El “Paraíso empantanado”: contradicción, un lugar perfecto pero degradado, atascado.
  • “Ojo inoxidable de lo inédito”: visión incorruptible, lo nuevo que aún no se desgasta.
  • Representa una tensión entre lo estancado y lo eterno.

 

“de otro modo, no tendría razón de ser este cementerio de embudos a flor de piel que llevo en los hombros como un simple mecapalero.”

  • “Cementerio de embudos”: acumulación de frustraciones, repeticiones, estrechamientos de vida.
  • “A flor de piel”: todo lo carga el yo, como si fuera insportable.
  • “Mecapalero”: alusión a la figura campesina que carga pesadas cargas en la frente y hombros con un mecapal. El yo lírico se identifica con esa carga existencial.

 

“La vida es demasiado corta para vivirla, solo en el ápice de alfileres.”

  • Una de las frases más claras y duras: la vida es breve y punzante, vivida en dolor, en tensión constante.

 

“Es necesario reinventar el murmullo de los ríos, y desparramar la tinta en el polvo hasta convertirlo en sombrilla.”

  • Aquí está la salida: la imaginación y la poesía como actos de reinvención.
  • “Murmullo de los ríos”: lo natural, lo fluido, lo vital.
  • “Tinta en el polvo hasta convertirlo en sombrilla”: transformar la escritura en protección, en refugio contra el peso de la existencia.

 

En síntesis del análisis línea por línea:

El poema es un viaje desde la opresión nocturna, el desgaste del tiempo y la amenaza del deseo, hacia una propuesta de resistencia a través de la metáfora. Aunque todo parece hundirse en vértigo y desgaste, el yo lírico plantea que, solo reinventando, creando, escribiendo, puede encontrar una sombrilla contra la intemperie de la vida.